Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Ли Чжунъюй

Основа науки Цигун

Пер. с китайского Б. Б. Виногродского

От переводчика

Понятие цигун (буквально "работа с ци") относится к различным тра- диционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укреп- ления жизненной энергии-ци. У этих методик есть общая теоретическая основа. Книга Ли Чжунъюя "Основы науки цигун" представляет собой сжа- тое, но абсолютно достоверное систематическое введение в теорию цигун. Автор еще в 20-е годы изучал методы традиционного цигун у буддийского наставника Хайхуэя. Конечно, взгляды Ли Чжунъюя - лишь одно из многих проявлений всеобъемлющей науки о мире и человеке, которая дала жизнь традиции цигун. Но и сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в не- повторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Можно надеяться, что знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезным для тех, кто хочет постичь мировоззренческие истоки цигун.

Именно потому. что не существует некоей "единственно правильной" абстрактной системы цигун, переводчик счел уместным поместить в прило- жении перевод двух первых глав классического медицинского трактата Ки- тая "Канон Желтого Императора о внутреннем" ("Хаун-ди нейцзин"). Эти главы дают наглядное и в то же время достаточно полное представление о текстах и отраженном в них миросозерцании, которые дали жизнь традиции цигун.

Глава I. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА

Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками - и пой- мешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что предс- тавляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.

Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представ- ляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, де- сять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространс- тва и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом, ни в малом, Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность ми- роздания духовностью-сущностью "семени-цзин, дыхания-ци и духашэнь". Древнекитайский философ Лао Цзы в книге "Дао дэцзин" пишет: "Есть сущ- ность, рождается - воплощается хаос (изначального творения), предшест- вует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует сво- бодно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Одна- ко я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом - дао-путь". С этой точки зрения дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзин, из- начальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шзнь в их нераз- дельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Так что в общем можно сказать, что "изначальное дыхание-ци" предс- тавляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде - изначаль- ное семя. Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, - энергия, которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух - это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконеч- ное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась тер- мином "перемены-трансформации" (так же называется книга, которая явля- ется идеологической основой китайской философии, практики, на ней строятся все общекитайские мировоззренческие системы). В комментарии к "Книге перемен" "И-чжуань" говорится: "Проживание жизни именуется пе- ременами". Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои зако- номерности.

В книге Лао Цзы говорится: "Дао-путь следует самому себе". Здесь иероглифы "цзы-жань" - следование самому себе - обозначают в целом путь развития природы, и в современном языке это слово обозначает при- роду. Дао-путь - это природная сила или ее выражение, и потому он спо- собен порождать всю тьму вещей.

Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через движение, по- кой, сгущение и рассеяние. Движение и рассеяние соответствуют субстан- ции ян, а покой и сгущение - субстанции инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы вселен- ной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме - повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаи- вается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыха- ния-ци. В результате движения рождается субстанция ян, в результате покоя - субстанция инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ве- дет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия - сжатие внутри.

Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей. В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и нао- борот - больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и рассея- ние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других - больше движения вниз и меньше пвижения вверх; движение вверх и дви- жение вниз могут уравновеыиваться; может преобладать открытие и закры- тие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные разли- чия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнеки- тайской философии "И-цзин", или "Книге перемен", применяются еще такие понятия, как закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.

В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным ды- ханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описы- вается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом - ниже.

1. Человеческий организм как микрокосм

Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое жи- вое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего ве- ликую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функ- ционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци После- дующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание последующего неба.

2. Непрерывная связь организма с окружающим миром

В природе существуют определенные и необходимые условия существова- ния живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским те- ориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внут- ренние реакции как непосредственное продолжение этого воздействия. Су- ществует понятие патогенных факторов (се). Это слово указывает на отк- лонение или искривление пути-дао, в противоположность чжэнь или чжэн, что означает прямое следование по пути-дао, а также здоровые силы ор- ганизма. Потому в трактате "Лин-шу" говорится: "Ветер, дождь, холод и иар могут повредить организм только посредством опустошения (сюй) и искривления (се)". Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм". В трактате "Су-вэнь" высказывается также суждение: "Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно про- изойти опустошение дыхания-ци".

В главе "Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбе- режения судьбы" трактата "Су-вэнь" говорится: "Небо покрывает, а земля несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей предме- тов, и самая драгоценная из них - человек. Человек - это жизнь дыха- ний-ци неба и земли, он воплощает законы четырех периодов временного цикла". В другой главе, "Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов", есть такие слова: "Небо питает человека пятью ды- ханиями-ци, а земля - пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыха- ний-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, и это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в орга- низм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хране- ние вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и если дыхание-пи в состоянии гармонии - человек тоже здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается".

В главе "Величие управления пятью постоянствами" говоригся: "Если семя-цзин субстанции инь поднимается вверх - человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз - человек умирает раньше срока". В главе "Сообщение с небом здорового дыхания-ци" читаем: "В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождает- ся дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыха- ние-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это вре- мя закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу".

В главе "Рассуждение о величии управления духом шэнь посредством четырех дыханий-ци" говорится: "Четыре сезона и субстанции инь и ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому мудрый весной и летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой - субстанцию инь, и таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстан- ции инь и ян и четыре сезона являют собой конец и начало всех сущнос- тей-объектов, они основа рождения и смерти. Не следуешь их законам - рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им - и болезни с тобой не случится".

В главе "Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня" трактата "Лин-шу" находим такие слова:

Хуан Ди. Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максиму- ма. Почему так происходит?

Ци Бо. Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов.

Хуан Ди. Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов.

Ци Бо. Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человече- cком организме.

Четыре сезона в течение дня распределяются так. Утро соответствует весне, полуденное время - лету, заход солнца - осени, полночь соотно- сится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом орга- низме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и че- ловек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание- ци и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и бо- лезнь достигает пика.

Таким образом, канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для лю- бой работы с организмом, включая и практики цигун.

В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстан- ции инь. Низ соответствует северу, верх - югу. Левая сторона это вос- ток, правая - запад. Так что слева начинается зарождение, вверху - созревание, справа - сбор урожая, а внизу сохранение. Эти четыре кате- гории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно прелом- ляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временн'ого потока. В принципе четыре атрибута - основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база лю- бого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.

Глава II. СВЯЗЬ ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ, КАНАЛОВ, ДЫХАНИЯ - ЦИ

И КРОВИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА С ПРАКТИКОЙ ЦИГУН

1. Единство душевного состояния и деятельности

внутренних органов в человеческом организме

В главе "Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей" трактата "Су-вэнь" говорится: "Сердце выполняет функции госу- даря-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень - полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Се- лезенка - цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она источ- ник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцве- та, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они источник ловкости и мас- терства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они слу- жат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функции главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благо- даря его действиям возможны трансформации дыхания-ци.

Все эти двенадцать органов-функций не должны прерывать своей дея- тельности, и если государь ясен, то и подданные спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих принципах, конечно, достигнет долголетия. Если не будут грозить опасности, преследующие мир, и поднебесная достигнет великого процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его чиновников оказываются в опас- ном положении, вследствие чего закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В этом случае телу грозят большие разруше- ния. Если поддерживать свое здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель".

В главе "Величие соответствия образов субстанциям инь и ян" тракта- та "Су-вэнь" есть такие слова: "В человеческом организме имеется пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх... Эмоциональным проявлением сердца является радость, печени - раздражение, селезенки - задумчивость, легких - печаль, почек - страх".

Приведенные отрывки из канонических текстов описывают единство внутренних органов и психической сферы человеческого организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии гармонии, и, следовательно, организм здоров, Если же эмоциональные проявления хаотичны, дух подав- лен, тогда и дышит человек неправильно, теряется гармония между субс- танциями инь и ян, дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила ор- ганизма. Потому необходимо больше внимания уделять контролю над эмоци- ями, пока здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыс- лительный процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплод- ным мечтаниям. С.ледует внутри контролировать дух-шэнь и семя-цзин - два основных проявления психической деятельности. Верно говорится в главе "Рассуждение о небесной истине высокой древности" трактата "Су-вэнь": "Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь се- мя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?"

Однако следует сказать, что психическое состояние тесно связано с социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство процвета- ет, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и безмятеж- ное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ страдает, и люди повсю- ду ропщут, и состояние у них отнюдь не из лучших, а поэтому и болезни распространены.

2. Работа с судьбой (мин) и природой (син)

Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по самым высоким меркам. Первый, совершенно необходимый этап практики цигун заключается в работе со своей природой, или сингун. Он требует большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек должен наст- раивать себя на служение государству, и начинать совершенствование го- сударственной системы следует с самого себя, ибо она представляет со- бой суммарное и, конечно же, не однозначное и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является. А на второй стадии - работа с судьбой (мин-гун) - усилия следует направлять на укрепление собственного организма, продление жизни, что будет одновременно спо- собствовать и более эффективному выполнению социальных функций индиви- да. Следует также добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчиненность. Дру- гими словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без другого практиковать не следует.

Природа, таким образом, указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обоз- начает материю. Материя порождает десять тысяч вещей. служит источни- ком и механизмом бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыха- ний-ци (у-ци).

3. Три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци

Три цветка и пять дыханий - это элементарные базовые знания, без которых невозможно практиковать цигун.

1. Что же такое три цветка (можно также переводить данный термин как три состояния цветения. - Примеч. перевод.)? Это три драгоценности человеческого организма: семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно превращаются друг в друга и в сущности представляют со- бой разные аспекты единого целого.

Семя-цзин - как бы тончайшая фракция любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе "Слова об истине стоимостью в ларец золота" в трактате "Су-вэнь" говорится: "Семя - это то, что яв- ляется корнем организма". Существует два истока семени-цзин в челове- ческом организме. Первый - пренатальный, или "прежденебесный", - восп- ринимается от родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же зовут изначальным семенем (юань-цзин) . Оно является ос- новой рождения, роста и развития человеческого организма. В главе о "Каналах меридианов" трактата "Лин-шу" приводятся такие слова: "До то- го как родится человек, формируется семя". Второй источник семени - то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой "фракции" продуктов пи- тания, поступающих в организм. Она используется для нужд физиологичес- ких процессов развивающегося организма. Семя Прежнего Неба и семя Пос- ледующего Неба дополняют друг друга и помогают друг другу. В древности говорили: "Пока в человеке есть дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек умирает".

Таким образом, необходимо уделять большое внимание сохранению изна- чального семени (юань-цзин) в организме. Тао Хунцзин, живший во време- на правления династии Лян (VI в., в своем трактате "О питании природы и продлении судьбы" указывал: "Высшая драгоценность человеческого ор- ганизма - это семя, ведь благодаря его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле, тело здорово".

Дыхание-ци служит материальной основой процессов жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно называется изначальным ды- ханием (юань-ци), или истинным дыханием (чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов, дыхание-ци каналов и меридианов, глав- ное дыхание-ци, питающее дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате "Полное собрание сочинений Цзин-Юэ" говорится: "Толь- ко благодаря дыханию-ци человек может жить". В трактате "Чжуан-цзы" в главе "Сознание странствовало на севере" указывается: "Жизнь человека - это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает". Таким образом, уп- ражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и укрепление здоровья.

Обобщив, можно сказать: в человеке и во вселенной - повсюду при- сутствуют три основных составляющих, три драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой, преобразуются друг в друга, обра- зуя единое целое. Семя - основа и база, дыхание - движущая сила, а дух - правитель. Так что дыхание-ци рождается в семени-цзин, а трансформа- ция и жизнь семени зависят от дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в ор- ганизме.

Все живые существа - и растения, и животные, и люди - обладают се- менем-цзин, дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоя- щему одухотворен, поэтому он и способен познавать вселенную, преобра- зовывать природу и общественное устройство.

2. Что такое пять дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять стихий - это дерево, огонь, почва, металл и во- да. В человеческом организме печень и желчный пузырь соотносятся с де- ревом; сердце и тонкая кишка - с огнем; селезенка и желудок - с поч- вой; легкие и толстая кишка - с металлом; почки и мочевой пузырь - с водой. Подобно окружающему миру, где необходим солнечный свет, или ды- хание-ци субстанции ян, дающий тепло, в результате чего происходит ис- парение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, так и в человеческом организме требуется дыхание-ци субстанции ян. Поэтому кроме сердца и тонкой киш- ки, которые соотносятся со стихией огня, это перикард и три обогрева- теля, вырабатывающие дыхание-ци субстанции ян. Практики цигун направ- лены на концентрацию трех цветков в треножнике и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри орга- низма дыхания-ци семени-цзин, обилие дыхания субстанции ян, здоровье и долгая жизнь.

4. Взаимосвязь человеческого организма со временем

Основная задача цигун заключается в концентрации в "треножнике трех цветков" и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходи- мо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации време- ни.

Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день - 24 часа. Иными словами, за то время, как земля делает один оборот вокруг солнца, она совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четы- рех сезонов - весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца - один раздел ци (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерыв- но происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.

Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полно- луние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.

Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соот- ветствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторамн.

Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов (тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма со- вершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезен- ку, легкие, почки и перлкард, и шесть органов фу - желчный пузырь, же- лудок, толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу.

Небесные стволы и земные ветки представляют собой единое целое. Не- бесные стволы порождают пять движений (у-юнь), а земные ветки - шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыха- ний-ци - шести меридианам.

Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе "Слова об истине стоимостью в ла- рец золота" трактата "Су-вэнь" говорится: "Именно семя является корнем рождения". В главе "Основной дух" трактата "Лин-шу" читаем: "Источник жизни называется семенем-цзин". Таким образом, дыхание-ци Прежнего Не- ба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представля- ет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных ме- ридианов. Как говорится, "стоит одиноко, не меняется, движется повсю- ду, не подвергаясь опасности", и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, сообщающие его с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости - все становится здо- ровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в орга- низме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно ко- торому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня (триграмма-ли).

В бесконечной пустоте вселенной и великий космос, и маленькое зер- нышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, об- щими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать как инь, ян, угасание, рост, наполнение, опустошение, движение и по- кой.

Что такое тай-цзи - Великий Предел? Это матрица развития вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процес- сов.

На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева - восток, справа - запад. На юге субстанция ян достига- ет предела своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере субстанция инь достигает предела своего развития, и зарождается субс- танция ян. На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты нерав- номерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а черный - субстанции инь. Субстанция ян управляет движением, субстанция инь - покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции инь - холод; для первой характерно движение вверх, для второй - вниз. Субстанция ян уп- равляет сиянием, субстанция инь - успокоением, и соответственно - со- зерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние со- держат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судь- бы.

Субстанции инь и ян являются основой друг для друга. Они рождаются из хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции инь рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци субс- танции ян собирается - возникает субстанция инь. Если субстанция ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция инь замирает на нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике, то субстанция инь - на верхнем. При наполнении субстанции ян опустошается субстанция инь, при наполнении субстанции инь происходит опустошение субстанции ян. Субстанция инь рождается, когда субстанция ян достигает своего предела; субстанция ян рождается, когда субстанция инь достигает свое- го предела. Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают про- цесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.

Исходя из процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует выделить три стадии для субстанции инь и три - для ян. По-китайски это три инь и три ян. Три инь - недостаточный инь, малый инь, сверх-инь. Три ян - малый ян, светлый ян и великий (сверх - как вариант) ян. Что- бы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы. Ведь тьмы как таковой не существует - это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие - это тьма, а присутствие - свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а кон- такт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, - есть ян.

Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенад- цать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов чело- веческого организма.

Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин "порождение" обозна- чает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояния- ми-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго опреде- ленное место в этой иерархии.

Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце.

Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает слад- кий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.

Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает острый вкус; острый вкус порождает легкие.

Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки.

Таким образом, пять стихий - дерево, огонь, почва, металл, вода по- рождают пять органов-цзан - печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-фу - три обогревателя и тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан - сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстан- ции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и си- ла, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня. Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.

В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текс- тах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя - это желчный пузырь, знак и - печень, знак бин - тонкая кишка. Знак дин - сердце, знак у - желудок, знак цзи - селезенка. Знак гэн соответствует толстой кишке, знак синь - легким. Знак жэнь - мочевому пузырю, знак гуй - органу-цзан почки, Три обогревателя - это огонь субстанции ян, они должны принадлежать знаку бин.

В человеческом организме действие питательной и охранительной функ- ций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь соверша- ет 25 циклов движения; субстанция ян - также 25 циклов. Таким образом, к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыха- ния-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие ар- терии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохожде- ния канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие раз- мером в один цунь, а цунь - это универсальная единица измерения чело- веческого тела, которая определяется индивидуально для каждого челове- ка. - Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом "большого схождения" каналов всех меридианов организ- ма.

Текст песни: легкие - знак инь, толстая кишка - знак мао, желудок - знак чэнь. Селезенка - знак сы, сердце - знак у, тонкая кишка - знак вэй. Мочевой пузырь - знак шэнь, почки - знак ю, перикард - знак сюй. Знак хай - три обогревателя, знак цзы - желчный пузырь, знак чоу - пе- чень.

Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что проти- воречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.

5. Система каналов и меридианов человеческого организма

В "И-чжуань", или "Комментарии к переменам", говорится: "Один раз инь, один раз ян - это и называется дао-путь". Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы говорит: "В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии". С точки зрения математического выражения небытие - нуль, а наличие-бытие - единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, предс- тавляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.

Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, со- бираясь-концентрируясь в единицу-нуля двоичности и троичности (ибо в сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции инь. Один раз ннь, один раз ян - вот и получается двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя драгоценнос- тями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя чертами триграммы из "Книги Перемен"). Рождение двойки из тройки подразумевает, что в пульсации субстанции инь и ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец, Начало движения субстанции инь - это недос - таточный инь; середина - малый инь; конец движения - сверх-инь. Начало движения субстанции ян - малый ян, расцвет - светлый ян, а распростра- нение субстанции - сверх-ян. Три инь и три ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.

Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на ру- ках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверхинь на руке соотносится с легкими, на ноге - с селезенкой. Меридиан малый инь на руке соотносится с сердцем, на ноге - с почками. Меридиан недостаточ- ный инь на руке - меридиан перикарда, на ноге - печени. Меридиан сверх-ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге - мочевому пузы- рю. Меридиан светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге - с желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем обогревате- лям, на ноге - желчному пузырю.

С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.

Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует все янские меридианы. Его ответвление находится в точке "далекое уси- лие" (чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление также именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал называ- ется каналом служения (жэнь-май) - он обслуживает все иньские меридиа- ны; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и другие названия, такие, как "место соединения субстанции инь" (хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май, думай и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все осталь- ные каналы организма. Пульсирующий канал чунмай начинается внутри ниж- ней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди ("дно моря"). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересе- кает ее и соединяется с точками чэн-лин ("концентрация духовной силы") и чэн-гуан ("концентрация света"). Данный канал, концентрируя свет ду- ховной силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движе- ние в них. Пятый называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май); он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шес- той именуется янским соединяющим каналом (ян-вэй-май); он соединяет все янекие меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал - иньский пяточный (инь-цяо-май); он отвечает за начало движения всех иньских меридианод организма. Восьмой называется янским пяточным кана- лом (ян-цяо-май); ом отвечает за начало движения всех янских меридиа- нов организма. Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое рас- полагается в пространстве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания (юань-ци) организма.

Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил: "Систему меридиа- нов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) - сравнить с его корнями". Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, дея- тельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой по сути главное дыханиеци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распростра- няется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени - хунь, в легких - по, в селезенке - и, в почках - чжи.

Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организ- ме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух Пос- ледующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира (имеются в виду разного рода соблазны, такие, как сладострастие, тщеславие и т. д.). Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, бо- лезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким. 6. Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями

Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек - в ушах, а также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы); отверстие легких - в носу; отверстие селезенки - во рту; отверстие сердца - в ярлыке.

Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль - шесть основ человеческого ор- ганизма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма - шесть омрачающих начал. Высший уровень практнк цигун заключается в тренировке шести основ, которые при кон- такте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма. В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с ми- ром отнюдь не совершенен, и "потери энергии" ведут к старению, дряхле- нию и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта ин- дивида с миром, а высшая цель - достижение идеального состояния орга- низма, в котором при любом контакте с миром не происходит никаких по- терь.

7. Закономерности рождения и смерти

Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все мно- жество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение разви- вается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои законо- мерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года это рожде- ние, развитие, сбор урожая и сохранение.

Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими матери- альными процессами для удобства восприятия и практического использова- ния. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через оп- ределенные стадии, одинаковые для миллионов лет и для микросекунд; различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно рождается и постоянно умирает, н во веем есть свои законо- мерности; нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни описания реальности.

Глава III. СХЕМЫ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИЕ НЕРАЗРЫВНОСТЬ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА

И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА В ПРАКТИКАХ ЦИГУН

На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое-соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа ночи) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции ян данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, дос- тигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появлять- ся черный цвет. Эта точка соответствует часу у (с 11 до 1 часа дня) в день летнего соднцестояния. В это время рождается субстанция инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыха- ния во всех случаях расцвет субстанции ян приводит к рождению субстан- ции инь, а расцвет субстанции инь - к рождению субстанции ян. При рос- те субстанции ян происходит угасание субстанции инь, а при росте субс- танции инь - угасание субстанции ян. Таковы естественные законы разви- тия.

Рис. 1. Схема Фу си Прежнего Неба расположения триграмм: 1 - триг- рамма кунь, символизирующая землю; 2 - триграмма чжэнь - гром; 3 - триграмма ли - огонь; 4 - триграмма дуй - водоем; 5 - триграмма цянь - небо; 6 - триграмма сюнь - ветер; 7 - триграмма кань - воду; 8 - триг- рамма шэнь, символизирующая гору.

[Начиная сверху, по часовой стрелке, следуют сии триграммы;

низ их обращён к центру. Они расположены вокруг диаграммы,

изображающей инь и ян; левый сектор чёрный, правый - белый]

——— ——— — — ——— — — — — ——— — —

——— ——— ——— — — — — — — — — ———

——— — — — — — — — — ——— ——— ———

Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается навер- ху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу. Триграм- ма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как колебание, возбужде- ние, и это значит, что субстанция ян начинает пробуждаться внутри субстанции инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает. - (Примеч. перев.) Триграмма ли - огонь, который символизирует солнце. Солнце восходит на востоке и освещает землю. Триграмие дуй соответс- твует водоем, на юго- востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-запа- ду соответствует триграмма сюнь, символизирующая ветер. Это время пе- рехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма кань символизирует воду и соотносится с луной. Осенью луна появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и дра- гоценных камней, берут свое начало многие реки.

Рис. 2. Схема Вэнь-вана расположения триграмм Последующего Неба: 1 - триграмма кань, символизирующая воду; 2 - триграмма гэнь - стихию почвы; 3 - триграмма чжэнь - стихию дерева; 4 - триграмма сюнь а - ве- тер; 5 - триграмма ли - стихию огня; 6 - триграмма кунь - стихию поч- вы; 7 - триграмма дуй - стихию металла; 8 - трирамма цянь, символизи- рующая стихию металла.

[Эти триграммы расположены так же, как на рис. 1]

——— — — — — ——— — — ——— — — ———

— — — — — — ——— ——— — — — — ———

——— — — ——— ——— — — — — ——— — —

Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триг- раммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь са- мая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день - удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой гора, символизирующей стихию почвы субстанции ян, располо- женной между стихиями волы и дерева. Именно стихия почвы субстанции ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма чжэнь (гром), разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы сюнь расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ли, символизирующая огонь и сияние солнца, на- ходится на юге в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция инь. Если зимнее солнцестояние происхо- дит в месяц цзы и час цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц у и час у по традиционному китайскому календарю. Таким образом, цзы и у - знаки начала и конца развития субстанций инь и ян: и потому движение дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайс- кого календаря, называется "течение и проникновение согласно знакам цзы-у". На юго-западе располагается стихия почвы триграммы кунь, кото- рая в данном случае соотносится с влагой. Запад - это чистая прохлада стихии металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую луну. А северо-западу соот- ветствует сухой металл, который символизирует р данном случае триграм- ма цянь. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.

В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный поря- док: весной происходит рождение, летом - созревание, осенью - сбор урожая, а зимой - сохранение плодов. В комментарии к "Книге перемен" "И-чжуань" говорится: "Император выходит, и это подобно триграмме чжэнь, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь триграмме сюнь, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора подобен триг- рамме ли, символизирующей сияние и свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме кунь, символизирующей землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме дуй, символизирующей водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме цянь, символизирующей небо. Когда он тру- дится, то уподобляется триграмме кань, символизирующей воду. Триграмма чжэнь соотносится с юго-востоком. Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ли - это ясность, или то, носредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершен- номудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.

Триграмма кунь символизирует землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме кунь, символизирующей землю. Триграмма дуй располагается в месте, ко- торое соответствует осени - поре подведения итогов. Потому и говорит- ся, что в произнесении слов император подобен триграмме дуй. В бою он подобен триграмме цянь. Данная триграмма располагается на северо-запа- де, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции инь и ян. Триграмма кань символизирует воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах император подобен триграмме кань. Триграмма гэнь находится на северо-востоке, и именно здесь заканчива- ется цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в прет- ворении своих речей император уподобляется триграмме гэнь".

"Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее грома и беспорядочнее ветра. И кто лучше огня движет-согре- вает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует водоем. Лучше всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей гора. Таким образом, вода и огонь наступают друг на друга, гром и ветер не противоречат друг другу, гора и водоем сообщаются дыхания- ми-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч ве- щей".

Схема Великого Предела в человеческом организме: север - стихия во- ды, почки, мочевой пузырь; восток - стихия дерева, печень, желчный пу- зырь; юг - стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад - стихия металла, легкие, толстая кишка; центр - стихия почвы, селезенка, желудок.

На этой схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии воды, на севере, в результате чего порождается стихия дерева печени на вос- токе. Она в свою очередь порождает стихию огня сердца на юге; стихия огня - стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы - стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла - сти- хию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия почвы се- лезенки является корнем - основой Последующего Неба, так что она пита- ет остальные четыре органа: печень, сердце, легкие, почки.

Почему же говорится, что стихия огня способна порождать стихию поч- вы? Потому что земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия почвы селезенки согревается субстанцией ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваи- вать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыха- ние-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки "источники" (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции ян солнечного света, и все большей степени в ней нуждается человек.

Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом орга- низме: север - стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток - стихии дерева соответствует душа-хунь; юг - стихии огня соот- ветствует дух-шэнь; запад - стихии металла соответствует душа-по; центр - стихии почвы соответствует мысль-и.

Психика представляет собой состояние активности изначального духа шэнь и одновременно она - проявление деятельности коры головного моз- га. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.

Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллек- том, перцепцией, моторикой. Материальная база духашэнь - семя-цзин. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "Поэтому источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда го- ворят о духе-шэнь". То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Не- ба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то ор- ганизм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется - человек здоров, теряется - человек у-мирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.

Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что следует за движени- ями духа-шэнь туда и обратно (эти две категории - одни из самых важных философских описаний проявления субстанции инь в действии; они отно- сятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т. д., отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением от- носительно временного потока. - Примеч. перев.), называется ду- шой-хунь". Это значит, что хунь и шэнь - проявления психической дея- тельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь вы- ходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как луна- тизм, разговоры во сне и пр.

Душа-по также представляет собой один из аспектов психической дея- тельности человека. Чжан Цзин-юэ говорит: "Благодаря луше-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия". Так что в диапазон функций души-по попадают такие ос- новные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, а глаз видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздраже- ния; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связана с семенем как основной материальной основой ор- ганизма. Если семени достаточно - тело здорово; если душа-по целостна - восприятие четкое и живое, движения точные. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-поз.

Мысль-воля (и-чжи): термин "и" в данном контексте подразумевает ин- теллект и память, а чжи, или волевое устремление, - силу, которая сох- раняет мысли и опыт. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи". Деятель- ность интеллекта и воли - специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыханияци по- чек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.

Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, чем управляют ве- щами, называется сердцем". Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и если нару- шается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе "Большие соблазны" трактата "Лин-шу" читаем: "Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты". При заняти- ях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.

Схема распределения эмоций в человеческом организме: север - страх; восток - раздражение; юг - радость; запад - печаль; центр - задумчи- вость.

Существует семь эмоциональных состояний - радость, раздражение, пе- чаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако, если эмоциональ- ные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощу- тимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.

Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан. В главе "Рассуждение о вели- чии соответствия образов субстанцням ин и ян" трактата "Су-вэнь" ут- верждается: "В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате рождаются радость, разд- ражение, горе, печаль, страх". Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.

Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести орга- нов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе "Устные воп- росы" трактата "Лин-шу" об этом гонорится так: "Сердце руководит внут- ренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу". Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе "Рассуждение о величии соответствия образов субстанци- ям инь и ян" трактата "Су-вэнь" говорится: "Раздражение разрушает пе- чень, радость - сердце, задумчивость - селезенку, печаль - легкие, страх - почки". Радость как эмоция соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыха- ния-ци и крови, способствовать выполнению сохранительной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци сердце. Но если человек ис- пытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утра- чивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его ста- новятся неуправляемыми.

Раздражение - эмоция, соответствующая печени. Оно "рассеивает", вы- водит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыха- ния-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Од- нако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части орга- низма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. По- этому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется крова- вая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.

Печень - эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция инь. Это может привести к разрушению тела.

Задумчивость - эмоция селезенки. Если задумчивость слишком сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в области грудной клетки и живота, в результате мо- гут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппе- тит, портится пищеварение, живот пучит, возникает понос.

Страх - эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушает- ся в нижней части организма. В главе "Появление болей" трактата "Су-вэнь" говорится: "Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали - расходуется, угасает; при страхе - опускается вниз; при тревоге - становится беспо- рядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается". Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и по- давления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе "Здоровое состояние органов при хорошей работе организма" трактата "Су-вэнь" го- ворится: "Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теря- ют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболе- вания".

Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приво- дить также патологические изменения крови и дыхания внутренних орга- нов. При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется с.лиш- ком много субстанции ян печени и слишком активным становится действие огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабе- ет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе "Рассуждение о регуляции меридианов" трактата "Су-вэнь" есть такие слова: "Если крови в избытке - будет раздражение, если недостаточно - будет страх". В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "При опустошении дыхания-ци печени больной испыты- вает страх, при наполнении у него возникает раздражение". "При опусто- шении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении - беспрестанно смеется". Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти орга- нов-цзан.

Схема распределения небесных стволов и пяти движений: север - сти- хия воды, знаки гуй, жэнь; черный цвет, соленый вкус, запах гнили, хо- лод, почки; восток - стихия дерева, знаки цзя, и; синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг - стихия огня, знаки бин, дин; красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад - стихия металла, знаки гэн, синь; белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр - стихия почвы, знаки у, цзи; желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.

Десять небесных ветвей соотносятся с движениями пяти стихий: дере- ва, огня, почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на небе ей соответствует ветер, на земле - дерево, среди органов-цзан - печень; среди цветов - синий; вкус - кислый, запах прокисшего. На юге правит стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле - огонь; из органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов - красный; вкус - горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей со- ответствует влага, на земле - почва, из органов-цзан - селезенка; из цветов - желтый, вкус - сладкий, запах - ароматный. На западе правит стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле - металл; из органов-цзан - легкие; из цветов - белый, вкус пищи острый, запах - сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе ей соответствует холод, на земле - вода; из органов-цзан - это почки; из цветов - чер- ный; вкус - соленый, запах гнили.

Из десяти небесных стволов цзя, бин, у, гэн, жэнь представляют субстанцию ян пяти стихий; и дин, цзи, синь, гуй - субстанцию инь пяти стихий. Корреляция со временем очень важна, и при занятиях практикой цигун следует обращать внимание на цвет одежды, стен комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки, сопоставляя их с соот- ветствующими знаками и стихиями.

Схема соотношения внутренних органов внешних проявлений человечес- кого тела: север - почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы, уши, половые органы и анус, зрачки в глазах; восток - печень, ногти, сухожилия, черные глаза, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы на половых органах и под мышками; юг - сердце, кровеносные сосуды, язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу; запад - легкие, волосы на коже, нос, точ- ка-шу дыхания ци-шу; центр - селезенка, рот и губы, точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности.

В основе китайской медицины лежит представление о том, что мир по- стоянно функционирует на трех уровнях, а именно; небесном (природные процессы, идеальные представления и ожидания), земном (географические характеристики, грубые условия материальной среды), человеческом. Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их следует приводить в гар- моничное состояние посредством работы с субстанциями инь и ян. Однако при рассмотрении процессов, протекающих в человеческом организме, при изучении патологий главное внимание уделяется внутренним органам цзан-фу. Система каналов и меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между различными системами организма. Пять функций восприя- тия и девять отверстий человеческого тела - это лишь внешние соответс- твия. Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы на коже и поры для выделения пота - внешний частокол. Три дра- гоценности, духшэнь, семя-цзин, дыхание-ци, - истинный хозяин организ- ма.

Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела. Поэтому при изучении поверх- ности тела можно определить состояние внутренних органов. Так, в главе "Основные органы-цзан" трактата "Лин-шу" говорится: "Легкие соединяют- ся с толстой кишкой, а ей соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней соответствуют сосуды-май. Печень соединяет- ся с желчным пузырем, которому соответствуют сухожилия. Селезенка сое- диняется с желудком, а ему соответствуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на коже. На основании изучения внешних соответствий мож- но определять состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны".

Нос, глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческо- го тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос предс- тавляет собой функцию легких, глаза - печени, рот и губы - селезенки, язык - сердца, уши - функцию почек. Внутренние органы скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету и форме соответствующих им пяти функций можно устанавливать изменения в органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если прибавить сюда еще отверстие ануса и наружных половых органов, то получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни внутренних органов также распространяют- ся через меридианы, поэтому об их деятельности можно судить по состоя- нию пяти функций и девяти отверстий.

Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом организме: север - глубина, зима, полночь; восток - восхождение, весна, рассвет; юг - вы- сота, лето, полдень; запад - погружение, осень, сумерки.

В зависимости от изменений температуры в природе преобладает движе- ние вверх или вниз, пребывание на высоте или на глубине. В течение го- да весной преобладает движение вверх; летом - пребывание на высоте; осенью - движение вниз; зимой - пребывание в глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в малом масштабе. Утром дыха- ние-ци движется вверх, в полдень пребывает на поверхности, вечером движется вниз и ночью пребывает в глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого организма. Так, весной преобладает поверх- ностный пульс; летом он крюкообразный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой - глубокий. В главе "Рассуждения об основных секретах пульса" трактата "Су-вень" говорится: "Весной преобладает поверхностный пульс, он напо- минает движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в это время избыток всего. Осенью пульс прощупывается под кожей, насе- комые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись, пребывает в своем жилище".

Циркуляция дыхания-ци и крови по 12 меридианам в течение 12 двухча- совых отрезков суток: север - час цзы, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; северо-северо-восток - час чоу, меридиан печени недоста- точный инь на ноге; восток-восток-север - час инь, меридиан легких сверх-инь на руке; восток - час мао, меридиан толстой кишки светлый ян на руке; восток-восток-юг - час чэнь, меридиан желудка светлый ян на ноге; юго-юго-восток - час сы, меридиан селезенки сверх-инь на ноге; юг - час у, меридиан сердца малый инь на руке; юго-юго-запад - час вэй, меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; юго-запад-запад - час шэнь, меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге; запад - час ю, мери- диан почек малый инь на ноге; запад-запад-север - час сюй, меридиан перикарда недостаточный инь на руке; северо-северо-запад - час хай, меридиан трех обогревателей малый ян на руке.

Действие питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме постоянно связано с изменениями климата в окружающей среде. В течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов движения субстанции ян и столько же - субстанции инь. Движение начина- ется в час инь с меридиана легких, и на следующий день, пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час инь с меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная для запоминания: легкие в час инь, толстая кишка в час мао, желудок в час чэнь, селе- зенка в час сы, сердце в час у, тонкая кишка в час вэй, мочевой пузырь в час шэнь, почки в час ю, перикард в час сюй, три обогревателя в час хай, желчный пузырь в час цзы и печень в час чоу. Циркуляция по мери- дианам происходит в таком порядке: из меридиана легких сверх-инь на руке - в меридиан толстой кишки светлый ян на руке, дальше - в мериди- ан желудка светлый ян на ноге, дальше - в меридиан селезенки сверх-инь на ноге, дальше - в меридиан сердца малый инь на руке, дальше - в ме- ридиан тонкой кишка сверх-ян на руке, дальше - в меридиан мочевого пу- зыря сверх-ян на ноге, дальше - в меридиан почек малый инь на ноге, дальше - в меридиан перикарда недостаточный инь на руке, дальше - в меридиан трех обогревателей малый ян на руке, дальше - в меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, дальше - в меридиан печени недоста- точный инь на ноге и обратно в меридиан легких сверх-инь на руке.

Схема наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови субстанций инь и ян в течение 12 месяцев года: С - знак цзы, 11-й ме- сяц; ССВ - знак чоу, 12-й месяц; ВВС - знак инь, 1-й месяц; В - знак мао, 2-й месяц; ВВЮ - знак чэнь, 3-й месяц; ЮЮВ - знак сы, 4-й месяц; Ю - знак у, 5-й месяц; ЮЮЗ - знак вэй, 6-й месяц; ЮЗЗ - знак шэнь, 7-й месяц; 3 - знак ю, 8-й месяц, ЗЗС - знак сюй, 9-й месяц; ССЗ - знак хай, 10-й месяц.

Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати земным ветвям. Со знаками двенадцатеричного цикла также коррелируют и 12 двухчасовых от- резков суток. Чередование месяцев отражает большие изменения, а чере- дование часов в сутках - перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом активности субстанций инь и ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним ритмом изменения характеристик среды, которые отражаются знаками шес- тидесятеричного цикла, то возникает заболевание.

Схема циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: С - янский пяточный канал, зимнее солнцестояние; СВ - иньский соединительный ка- нал, начало весны; В - янский соединительный канал, весеннее равно- денствие; ЮВ - опоясывающий канал - начало лета; Ю - обслуживающий ка- нал жэнь-май; 3 - контролирующий канал ду-май, осеннее равноденствие; СЗ - пульсирующий канал чун-май, начало зимы.

Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме по сво- ей активности подчиняются ритмике времени окружающего мира.

Начиная с полуночи дня цзя-цзы во время зимнего солнцестояния, ког- да дыхание-ци поступает в меридиан малый ян, происходит расцвет дыха- ния-ци янского пяточного канала, а к началу весны оно доходит до инь- ского соединительного канала. С начала весны и до весеннего равноденс- твия расцветает дыхание-ци иньского соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего солнцестояния до начала осени расцветает дыха- ние-ци обслуживающего меридиана, после чего дыхание-ци достигает июнь- ского пяточного канала. С начала осени и до осеннего равноденствия ды- хание-ци расцветает в иньскок пяточном канале, после чего оно достига- ет контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего солнцесто- яния дыхание-ци расцветает в канале ахун-май, после чего снова попада- ет в канал ян-цяо-май, янский пяточный канал.

В песне

говорится: "Единица триграммы кань связана с точкой шэнь-май (янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай - это двойка и пя- терка триграммы кунь (иньский пяточный канал). Тройка триграммы чжэнь соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал). Четверка триграммы сунь - это точка линь-ци (опоясывающий канал). Шестерка триграммы пянь - это точка гун-сунь (пульсирующий канал чун-май). Се- мерка триграммы дуй - это точка хоу-си (контролирующий канал ду-май). Восьмерка триграммы гэнь - это точка нэй-нуань (иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ли - это точка ле-цюэ (обслужи- вающий канал жэнь-май)".

Цифры, соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми триграмм квадрата ло-шу в схеме расположения Последующего Неба. Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезо- на - делению дня. В медицине эта схема называется цифрами чудесной че- репахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: "У всех людей есть эти восемь кана- лов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно зак- рыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направ- ленно действуя дыханием-ци субстанции ян, открывать эти каналы, в по- тому они могут двигаться по истинному пути-дао". Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо большое внимание уделять работе с во- семью каналами чудесных меридианов.

В трактате "Условия соглашения" ("Цань-тун-ци") говорится, что триграммы цянь и кунь представляют собой треножник, гексаграммы кань и ли - сырье для приготовления, а остальные шестьдесят триграмм служат материалом для горения. Путь движения субстанции ян в организме анало- гичен по сути и форме циклическому движению дыхания-ци субстанций инь и ян неба и земли. Гексаграмма цянь представляет собой голову и распо- лагается на самом верху. Гексаграмма кунь соответствует брюшной полос- ти и находится в нижней части организма. Гексаграмма ли - это огонь сердца и потому располагается вверху. Гексаграмма кань - это вода по- чек и потому находится в нижней части.

Для нашего мира центром неба является северный ковш Большой Медве- дицы. В течение года он в каждый из 12 месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах неба, помогает отпределять время 24 сезонов года, 72 пятидневных отрезка года, распределение 365 дней. В течение всего этого времени Земля делает один оборот вокруг Солнца.

То место, в которое указывает рукоятка северного ковша, представля- ет собой место рождения дыхания-ци вселенной. Поэтому, практикуя ци- гун, следует повернуться в ту сторону, куда указывает северный ковш.

Двадцать восемь созвездий звездного неба распределяются на четырем сторонам небосвода. Так, созвездия цзюэ-рог, кан-шея, ди-основа, фан-дом, синь-сердце, вэй-хвост, цзи-плетенка относятся к восточной части небесной сферы. Сектор символизирует синий дракон (цан-лун), он охватывает 75 градусов. Созвездия доу-ковш, ню-пастух, нюй-дева, сюй-пустота, вэй-опасность, ши-комната, би-стена располагаются в се- верном секторе небесной сферы Этот сектор символизирует черный воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия куй-просвещение, лоу-барсук, вэй-желудок, ань-всходы, би-сачок, цзы-черепаха, шэнь-дух относятся к западной части небесной сферы. Сектор символизирует белый тигр (байху), в нем насчитывается 80 градусов. Созвездия цзин-колодец, гуй-дух, лю-ива, син-звезда, чжан-лист, и-крыло, чжэнь-телега распола- гаются в южном секторе неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112 градусов.

Четырнадцать созвездий - от фан-дом до би-сачок - соотносятся с субстанцией ян и контролируют дневную часть суток. Другие четырнадцать созвездий - от ан-всходы до синь-сердце - соотносятся с субстанцией инь. Они контролируют ночную часть суток Всего в 28 созвездиях, конт- ролирующих день и ночь, насчитывается 168 звезд, они занимают 365 1/4 градуса, что составляет количество дней в году. На основании этой ин- формации можно установить число изменений дыхания-ци субстанций инь и ян.

По сути дела, время на нашей планете проявляется движением солнца и луны, собственным вращением земли и ее оборотом вокруг солнца, уровнем расположения созвездий и направлением основы ковша. Кроме того, о действии времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов, в результате чего формируются три субстанции инь и три субстанции ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется жизненный процесс,

Когда в китайской медицине применяются методы иглоукалывания и при- жигания, связанные с законами циркуляции дыханиями в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно. Эффективность лечения во многом зависит от точности определения времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как постановка диагноза, а также личное искусство врача, Если же врач пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо пользоваться китайским компасом и гномоном.

Человек, развивающий психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в течение определенного времени, получает возможность устанавливать благоприятное время для занятий на основании анализа собственных ощущений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской традиционной науке че- ловек никогда не рассматривается отдельно от среды обитания, так же как и среда обитания - отдельно от человека. Во всем мире действуют одни и те же, на первый взгляд очень простые схемы. Это Великий Предел тай-цзи, два начала инь и ян, три уровня неба, земли и человека, четы- ре стороны света, пять стихий, шесть дыханий-ци, восемь триграмм, де- вять дворцов, десять земных столбов, двенадцать земных ветвей. Эти и некоторые другие ряды коррелируют со всей тьмой систем нашего мира. Однако сложность простых на первый взгляд классификационных рядов зак- лючается в том, что все эти схемы действуют одновременно и более прос- тые определяют последовательность вступления более сложных.

Приложение

ГЛАВЫ ИЗ "КАНОНА ЖЕЛТОГО ИМПЕРАТОРА О ВНУТРЕННЕМ"

Теория небесной истины высокой древности В прошлом родился Хуан Ди, Желтый Предок (ассоциируется со стихией почвы и центром магического квадрата схемы реки Ло или Ло-шу. - При- меч. перев.), и произошло чудесное претворениь духа в два тончайших начала жизни, которые отражают субстанции инь и ян в человеке (однако понятие дух шэнь-лин в медицине практически не используется и предс- тавляет собой главным образом предмет магической практики. - Примеч. перев.).

Хуан Ди в младенчестве уже мог говорить, был умным ребенком и про- ницательным юношей, а став взрослым, достиг небес. И обратился тогда к небесному наставнику: - Я слышал, что в глубокой древности (эпоха до возникновения пись- менности, по другим источникам - эпоха до установления династии Цинь, - Примеч. перев.) люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими Ныне же пятидесятилетние двига- ются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утеряли какието способности?

Ци Бо ответил:

- В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмеряли все с субстанциями ийь и ян, находились в гармонии, даруемой искусствами и вычислением; были упорядочены еда и питье, ритм движения и покоя отли- чался постоянством. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате тело и дух находились в гармонии, а люди проживали жизнь здоровыми, как это соответствует их природе, достигали столетнего воз- раста и лишь тогда покидали мир. Ныне дела обстоят иначе. Люди вместо молока пьют вино, живут суетно. Вступают в любовные связи пьяными, а желания истощают запас семени-цзин. В результате постепенно растрачи- вается истинное устремление. Не обладая знанием, люди стремятся к на- полнению и удержанию; не сообразуясь со временем, применяют дух-шэнь; в спешке ускоряют движение сердца, нарушая законы радостной гармонии жизни; движение и покой не связаны с истинным ритмом. Потому-то в 50 лет они уже больны.

Совершенномудрые в глубокой древности, передавая учение, называли это суетной неправдой, предательским ветром. Есть, говорили они, спе- циальные дни, когда можно предотвратить то или иное заболевание; сле- дует пребывать в безмятежности полного покоя, внебытийной пустоте, тогда истинное дыхание-ци будет послушным ритму восьми сочленений, се- мя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Неот- куда тогда появиться и болезни.

Итак, воля тренируется, желания ограничиваются. Сердце успокаивает- ся, человек теряет страхи. Тело трудится, но не чувствует утомления. Дыхание-ци становится послушным, организм - податливым. Все следуют своим устремлениям, получая то, что хотят. Потому-то человек любит свою еду, легко носит одежду, радуется существующим обычаям. Высокие и маленькие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми, соблазны разврата не способны смутить их сердец. Разнообразие вкусов и желаний не утомляет глаз. Сознание и разум не ценятся ими, ибо они не боятся мира вещей, а потому не сбиваются с правильного пути. И тогда можно, дожив до 100 лет, продолжать, как и прежде, легко двигаться и работать. Таким образом сохраняется целостность их духовных сил.

Хуан Ди спрашивает:

- Человек доживает до преклонных лет и уже не может иметь детей, силы его истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происхо- дит?

Ци Бо отвечает:

- Когда девочке семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцве- та; меняются зубы, вырастают волосы. Когда ей два раза по семь - дос- тигается точка знака гуй небесного цикла (соответствует воде, почкам, северу. - Примеч. перев.), дыхание-ци начинает свободно передвигаться по меридиану жэнь-май. Достигает зрелости канал чун-май, начинаются месячные, которые приходят в определенные сроки; с этого возраста жен- щина может иметь детей. Три раз по семь - дыхание-ци почек становится спокойным, уравновешенным. Появляются настоящие зубы, рост организма достигает своего предела. Спустя четыре раза по семь лет сухожилия и кости становятся твердыми, завершается развитие волос, тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Пять раз по семь - и начинает угасать активность меридиана светлый ян (ян мин), лицо вянет, понемногу выпа- дают волосы. Шесть раз по семь - в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет - и меридиан зачатия опустошается, мери- диан тай-чун приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь Земли пройден и закрыт. Тело начинает разрушаться, женщина больше не может иметь детей. У мужчин в восемь лет дыхание-ци почек становится полным, вырастают волосы, меняются зубы. Два раза по восемь - дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина вступает в пору половой зрелости. Дыха- ние-ци семени-цзин переполняется и изливается, субстанции инь и ян на- ходятся в гармоничном единстве, мужчина может иметь детей. Проходит три раза по восемь лет - и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным, сухожилия и кости - сильными и крепкими, появляются зубы муд- рости, рост на пределе. Четыре раза по восемь - сухожилия и кости дос- тигают расцвета, мышцы становятся сильными. Наступает пора зрелости. Проходит пять раз по восемь лет - дыхание-ци почек постепенно убывает, выпадают волосы, портятся зубы. Шесть раз по восемь - дыхание-ци субс- танции ян истощается в верхней части организма, лицо увядает, волосы на голове и висках начинают седеть. Спустя семь раз по восемь лет ды- хание-ци печени приходит в упадок, сухожилия уже не способны двигать- ся, истощается половой потенциал, семени становится мало, почки осла- бевают, развитие тела достигает предела. Проходит восемь раз по восемь лет - выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды, они полу- чают и сохраняют семя-цзин пяти органов-цзан и шести органов-фу (у цзан лю-фу). Если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, семя может извергать я. Теперь же, когда органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается по- ловая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения неверные, и человек больше не способен иметь детей.

Хуан Ди говорит:

- Когда человеку природой предопределена более долгая жизнь, кана- лы, по которым движется дыхание-ци, не теряют проходимости, а дыха- ние-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а де- вочка - семь раз по семь. Именно за этот период времени у них пол- ностью истощится дыхание-ци семени-цзин неба и земли.

Хуан Ди спрашивает:

- Если человек не отходит от пути-дао, может ли он, несмотря на столетний возраст, иметь детей?

Ци Бо отвечает:

- Если человек идет по пути-дао, его тело, несмотря на старость, сохраняет целостность, и даже если ему много лет, он может иметь де- тей.

Хуан Ди говорит:

- Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину; они овладели небом и землей, левой и правой руками удерживали субстан- ции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци, держались не- завиоимо, сохраняя дух-шэнь; мышцы их были как одно целое. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, путь познавших истину. Во времена средней древности были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих силах и целостными в своем дви- жении по пути-дао. Сохраняли единство гармонии с субстанциями инь и ян, действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла, ко- пили семя и сохраняли в целости дух-шэнь, путешествовали свободно меж- ду небом и землей, видели и слышали за границами восьми пределов. Та- кие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет и оста- ются сильными. И в конце концов тоже достигают высочайшей истины на пути к совершенству.

После них идут совершенномудрые (шэнь-жэнь), которые пребывают в гармонии между небом и землей, следуют законам движения восьми ветров; они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не уходя от мирских забот, носит обычную одежду, но действует, не беря в расчет грубые нравы. Во внешней сфере он не утомляет тело, во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями (сы-сян). То, что должен сделать, он совершает, сохраняя безмятежный покой; работа его заключается в возв- рате к самому себе, а тело не разрушается, семя-цзин и духшэнь не рас- сеиваются. Такой человек тоже может прожить 100 лет.

Вслед за совершенномудрыми идут мудрые люди (сянь-жэнь), Они руко- водствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солн- ца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность (шунь-ни) смены знаков субстанций инь и ян; умеют разделять четыре стадии временного цикла.

Если следовать заветам глубокой древности, когда люди не отошли еще от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.

Большое рассуждение о гармонизации духа четырех дыханий-ци

Три месяца весны имеют характеристики "появления и упорядочения". В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны. Делая не так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром хо- лода, так как будет недостаточно дыхания-ци для взращивания (чжан - основной атрибут лета, так же как зарождение шэн соответствует весне, - Примеч. перев.).

Три месяца лета называют расцветом и цветением. В это время соеди- няется дыхание-ци неба и земли; десять тысяч сущностейобъектов цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать; не следует слишком долго находиться под солнцем; в эмоциональных проявлениях не должно быть раздражения (ну). Следи, чтобы в цветах образовалась за- вязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились на- ружу; если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем самым установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу - ос- новной атрибут осеннего процесса, - Примеч. перев.), а к зимнему солн- цестоянию болезнь проявится с новой силой.

Три месяца осени называют определением объема. В это время небесное дыхание-ци ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться л рано вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения (чжи) успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания бу- дут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыханиеци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, дыхание-цл легких будет чистым. Этот путь способствует сбору урожая и соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе - повредишь лег- кие, зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для хранения урожая (цзан - атрибут зимне- го процесса, - Примеч. перев.).

Три месяца зимы - это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превра- щается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции долж- ны быть как бы скрытыми; затаенными, словно у тебя есть тайное намере- ние и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота на коже - это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким образом, бу- дешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая со- ответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь вести себя по-другому - повредишь почки и весной будешь страдать от болезни сухожилий, наруше- ния кровообращения и циркуляции дыхания-ци (вэй-цзюе), так как в это время у тебя будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функ- ции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным, оно постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается. Когда небо ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела прони- кают возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия дыха- ния-ци субстанции ян - процветает дыхание-ци земли. Если туманы перес- тают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают белые росы. При прерванной связи между небом и землей не осуществляется предназна- чение десяти тысяч сущностей-объектов, а раз так, то гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, то нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах не цветут и засыхают растения. Если дуют губительные ветры (цзэй-фэн) и часто идут пролив- ные дожди, значит, небо и земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит гибель в недалеком будущем.

Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущ- ностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не истощается ды- хание-ци жизненной силы. Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие чего нарушается ды- хание-ци печени. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, то не про- исходит взращивания меридиана сверх-ян, в результате нарушается дыха- ние-ци сердца. При отклонениях в движении дыхания-ци осени нет урожая, соответствующего дыханию-ци меридиана сверх-инь, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движе- ние дыхания-ци лета, то не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего меридиану малый инь, а значит, подавляется дыхание ци почек.

Четыре стадии временного цикла, субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совер- шенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой - о субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вмес- те с десятью тысячами сущностейобъектов он пульсирует во вратах рожде- ния и роста (жизни). Противодействуя естественному движению корня, ру- бишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции инь и ян, че- тыре стадии временного цикла - это начало и конец десяти тысяч сущнос- тей-объектов, основа смерти и рождения. Кто нарушает этот естественный закон, тот губит и ввергает жизнь в страдания.Если же следуешь естест- ву, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.

Совершенномудрый реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь относится с почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жизни, противодействие - смерти. Следование - это лече- ние-упорядочение (чжи), противодействие - хаос смуты. Неподатливость и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление. Со- вершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не появилась, он приводит организм в порядок не во время смуты, а до нее. Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь уже возникла, начи- наешь наводить порядок во время смуты, то это похоже на рытье колодца, когда уже страдаешь от жажды: на изготовление оружия, когда битва на- чалась. Разве не поздно принимать меры на этом этапе?

От переводчика. Таков основной текст, на котором строится здание китайской медицины. При работе с подобными текстами следует учитывать, что совершенного перевода быть не может и что пробным камнем правиль- ности понимания изложенних концепций служит конкретная реальность че- ловеческого организма.

Знаменитый врач эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей работе "Нань цзин", или "Канон о трудностях", производит специальное вычисление количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания (например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки "вдыхания и выдыхания сверх-ян" (ху си тайян - дыхание на рассвете с так называемым глотанием солнечных лучей. - Примеч. перев.). Врах Хуа То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех по- добных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и физи- ческий. Давались рекомендации для работы организма со средой вообще, с конкретными средами в частности. Китайские традиции придают наибольшую важность временной среде, что будет видно из материала, излагаемого в дальнейших разделах работы.

Сам термин "цигун" впервые появляется в эпоху Цзинь (265 - 420 гг.) в работе Сюй Сюня "Цзин-мин цзун-цзяо лу", или "Записи о пресветлом учении патриархов". Однако он не был распространен повсеместно в древ- ности. Такие практики назывались даоинь (руководить и растягивать), ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием вовнутрь дыхания-ци). Термин "цигун" стал широко применяться только в настоящее время.

Конечно же, следует помнить, что цигун использовался не только для лечения и профилактики болезней; с моей точки зрения, даже укрепление здоровья и развитие организма были лишь вторичными целями названных практик. Указанные аспекты представляют собой лишь одну из точек при- ложения общей тотальной техники развития человеческого организма, цель которой - достижение идеального состояния человека путем установления истинных связей со средой его обитания (последнюю можно обобщенно наз- вать таким непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так вот установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основ- ной целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу или боевые искусстна, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных практик, как бы это парадоксально ни звучало.