Глава II
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ЦИГУНА

История развития цигуна весьма длительная. Если говорить только о письменных источниках, то еще более 2 тысяч лет назад в медицинских и других трудах, в специальных книгах, посвященных "взращиванию жизни" (ян шэн), в трудах некоторых религиозных деятелей и деятелей культуры можно обнаружить немало данных, касающихся цигуна. Кроме того, есть еще широко распространенные различные методы закаливания, бытующие среди народа. Люди в процессе практики накопили огромный опыт, в зависимости от особенностей тела и предъявляемых требований использовали различные методы тренировок, поэтому методы цигуна богаты и разнообразны.

В древности цигун, возможно, стал известен людям следующим образом. Например, если при усталости тела потянуться, зевнуть, закрыв глаза, побыть в спокойствии, то возникнет ощущение душевного покоя и радости; или если ноет поясница и ее помассировать самому, слегка поударять, то боль ослабевает и уходит; или если в груди ощущается стеснение, то, раскрыв рот, выдыхать воздух или рукой погладить грудь и живот - и стеснение исчезает. Так возникали первые ростки цигун-тренировки. Путем непрерывной практики и поиска постепенно возник способ, пригодный к применению.

Есть также разновидности цигун-тренировки, возникшие из движений древних танцев. Согласно легендам, более 4 тыс. лет назад, начиная с эпохи Тан Яо, в районе центральной равнины Китая произошло наводнение, продолжавшееся очень долго. Потом только великий Юй, основатель династии Ся (возможно, 2205 г. до н.э.), углубив фарватер, справился с этим водным бедствием. А когда наводнение было в разгаре и процветала ци водяной влажности, у людей повсеместно стало плохо с кожей и суставами. И они на основе накопленного опыта выбрали определенные танцевальные движения, чтобы расправить мышцы и укрепить кости, улучшить кровообращение, укрепить здоровье тела. Об этой ситуации в трех указанных ниже книгах содержатся сходные записи. В книге "Весны и осени Люя" Люй Бувэя, написанной во времена династии Цинь (246-207 гг. до н.э.) в главе о древней музыке говорится: "В старину во времена Тао-тана было много инь в плотном состоянии, глубокого и концентрированного, пути вод перекрылись и закупорились, не было первоначального хода, энергия ци в народе застоялась, затормозилась и сгустилась, суставы и кости во множестве сжались и не доходили до исходного, поэтому воспользовались танцами, чтобы расшевелить их".

В "Истории дорог" ("Лу ши"), в 9-м свитке введения говорится: "Во времена Инь Кана водные каналы были непроточные, реки не следовали по своим перв o начальным путям, инь собиралась и легко сгущалась, у людей все застаивалось внутри, на коже возникали застойные явления, ноги опухали и, чтобы помочь суставам и связкам прийти в норму, было приказано заниматься танцами, учили людей, привлекали к танцам, чтобы помочь и руководствоваться этим, это называли "большими танцами".

Мэн Фу в "Общих записках об императорах и князьях" приводит отрывок из "Записок из учебного квартала" ("Цзяо фан цзи"), где говорится: "В древности при Инь Кане и Гэ Тяне изначальная ци начала дробиться, бедствия от застоя воды не прекращались, в народе многие страдали от опухания ног Пришла мысль помочь всем нормализовать суставы и связки, это положило начало приказу о танцах".

Нам известно, что древние сначала совершали подношения духам (шэнь) и предкам, а затем отправлялись на охоту, охотой добывали пищу, собирали плоды и урожай и пр., при этом они имели обычай устраивать танцевальное празднество, копируя прыжки животных и полет птиц. В движениях этих танцев с целью "расчистки фарватера" использовали изгибания, осматривания, прыжки, размахивания крыльями, характерные для животных и птиц,- это и есть первоначальный цигун. Как сказано в книге "Танцы и оды" ("У фу"), написанной во время Восточной Хань (в начале нашей эры), где разъясняются функции танцев: "Дух (шэнь) веселья изгоняет старость - таково искусство долгих лет жизни".

В первом классическом китайском медицинском труде "Хуанди нэй цзин", впервые появившемся в период борющихся царств (403-221 гг. до н.э.), есть отрывок, который можно сопоставить с вышесказанным. В части "Простые вопросы" ("Су вэнь"), в главе "Способы различны, рецепты подходящи" говорится: "Что касается центра, то земли здесь ровные и влажные... Поэтому часты здесь болезни: паралич, одышка, холод, жар. Для излечения их необходим массаж даоинь и аньцяо, поэтому даоинь и аньцяо возникли в центре". Центральный район страны действительно из-за своей равнинности часто подвергается паводкам и наводнениям, и как следствие, ци влажности в сильном избытке, а массаж даоинь-аньцяо, развился из танцев и некоторых других движений и стал медицинским термином.

Название "даоинь" помимо "Трактата о внутреннем" ("Нэй цзин"), встречается в "Чжуан-цзы", где в главе "Глубокий смысл" ("Кэ и") говорится: "Дуть, дышать (на что-то), выдыхать и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытягиваться - все это служит долголетию. Мужи, которых привлекает этот путь, - люди, взращивающие форму (син, т.е. тело). Исследователи долголетия Пэн Цзу (легендарного долгожителя) отметили это как хорошее". В комментариях Чэн Юаньина говорится: "Дуют холодным выдохом и выплевывают старое, втягивают теплым вдохом и набирают новое, как медведь залезает на дерево и может свободно висеть или как птицы, летая в воздухе, вытягивают свои лапки. Это шэнь (дух) и ци (энергия) даоинь, служащие для выращивания формы и души-хунь, путь к продлению жизни , техника остановки в форме". В комментарии известного историка, автора "Исторических записок", Сыма Цяня говорится: "Медведь повисает: подобно тому, как медведь залезает на дерево и втягивает ци, птицы вытягиваются: подобно тому, как птицы кричат". Ли И, комментируя даоинь, говорит: "Ведут (дао) ци, создавая гармонию, растягивают (инь) тело, создавая мягкость".

В книгах по китайской медицине так пишут о гимнастике даоинь, упоминаемой в "Трактате о внутреннем". У Ван Бина, жившего во время Танской династии (618-907 гг.) говорится: "Даоинь - это раскачивание мышц и костей, приведение в движение суставов". Цинский (1644-1911) автор Чжан Чжицун комментирует: "Даоинь - это вздымание рук, втягивание и зевота". Здесь втягивание (инь) - вдыхание ци, а "зевота" - выдыхание ци с открытым ртом; вздымание рук поднятие вверх обеих рук. В "Ли юе пянь вэнь" указывается: "Восемь слов: выдох, вдох, выплевывание, набирание, медведем провисать, птицей вытягиваться это метод даоинь".

Кроме того, Ши Хуэйлинь, живший во время династии Тан в книге "Смысл звучания всех трактатов" указывал: "Всякое потирание себя, разминание себя, вытягивание и поджимание рук и ног, исключив работу и отбросив волнения, называют даоинь".

Что касается выплевывания (ту) и набирания (на), то в старых комментариях находим: выплевывание ртом грязной ци называется выплевыванием старого (ту ту), а набирание носом чистой ци называется набиранием нового (на синь). То, что это дыхательная гимнастика - вполне понятно.

Из приведенных выше разъяснений, касающихся даоинь, следует, что все динамические и статические упражнения - движения конечностей и корпуса, дыхательные упражнения, самомассаж и пр. - можно отнести к даоинь. В связи с этим современный историк Го Можо в своей книге "Эпоха рабовладельческой системы" указывал: "То, что древние называли даоинь, современные люди называют цигун". Кроме того, там сказанго: "Достоверно, что в период борющихся царств (403-221 гг. до н.э.) действительно была "школа взращивающих жизнь" (ян шэн цзя), занимающихся цигуном".

Выражение "аньцяо", как отмечалось выше, впервые встречается в "Простых вопросах", относящихся к "Трактату о внутреннем". Некоторые медики, комментируя "Простые вопросы", отмечают: "Ань означает изгибать и придавливать кожу и мышцы, цяо означает быстрое поднятие рук и ног; даоинь и аньцяо китайцы используют на истинном пути (чжэндао), выращивая дух (шэнь) и регулируя ци". "Аньцяо поднимание ног для массажа". Можно заметить, что аньцяо главным образом относится к самомассажу. Это вызвано тем, что в древности в основном занимались самомассажем: некоторые не желали заниматься массированнием других. Так, в "Мэн-цзы" говориться: "Чтобы сделать Чжану "сломанные ветви", обратился к человеку я не могу. Не стал делать, не потому что не умел".

С другой стороны, древние предпочитали самомассаж, поскольку он позволяет сделать более подвижным все тело. В связи с этим Чжэнь Вэньчжо во времена Цинской династии (1644-1911 гг.) в книге "Медицинские следствия" ("И гу") отмечал: "Древний массаж (аньмо) - это самостоятельные движения, потрясывания, скручивания, похлопывания и подергивания, прижатия, изломы. Пройдя это, сто суставов становятся подвижными. Выполнив это, 4 конечности оживают; для труда появляется много здоровья, не страшен становится физический труд". Такой самомассаж - тоже составная часть цигуна. Что касается массажа, выполняемого другим, то позже он развился в туйна. Как сказано в книге "Смысл звучания всех трактатов": "Если обращаются к другому, чтобы сжимать и растирать тело, поглаживать и мять, то это называют аньмо".

Современное наименование "цигун" распространилось только после 1949 г.

В годы "весен и осеней" и "борющихся царств" (722-221 гг. до н.э.) в связи с ростом производительных сил в общественной экономике произошли значительные изменения, области культуры тоже были сильно затронуты, возник подъем науки, когда "соперничали сто школ". Именно в это время жили Конфуций (Кун-цзы), Чжуан-цзы и легендарный Лао-цзы (а также Сократ и Платон, Будда и Зороастр). Цигун в это время тоже получил определенное развитие и привлек всестороннее внимание.

Появилось первое классическое медицинское произведение - "Трактат Желтого императора о внутреннем", сохранившее свою ценность до наших дней (а в Индии - ). Среди пяти видов лечения, перечисленных в "Простых вопросах", есть "даоинь аньцяо", это и есть древний цигун. Рекомендуется сохранять спокойствие и невозмутимость, хранить в себе семя и энергию (ци), тогда "болезнь успокоится". Нужно также "сочетать даоинь с принятием лекарств, только лекарствами излечить нельзя". Конкретно о лечении с помощью даоинь есть такой пример: "Те, у кого болезнь почек длительна, могут в час 3 (с 3 до 5 утра) направив лицо к югу, успокоив шэнь (дух) и, путаясь в мыслях, остановить (поступление) ци и не дышать 7 раз, чтобы вытянуть горло и втягивать ци вдоль него, подобно проглатыванию очень жесткой пищи; после повторения этого 7 раз пищу проводят вниз языком бесчисленное число раз".

Что касается даосов, то в произведениях таких их представителей, как Лао-цзы и Чжуан-цзы, есть выражения, относящиеся к древнему цигуну. Так, в книге "Лао-цзы" выражения "пустое сердце, наполненный живот", "существуют как бы непрерывно, используя это не напрягаясь", "достигают предела пустоты, сохраняют спокойствие постоянного", "сосредотачивая ци, достигая податливости, можно уподобиться младенцу" и пр. не только отражают определенные философские представления Лао-цзы, но также говорят о тренировках, что впоследствии многие использовали. Что касается отрывка из "Чжуан-цзы": "Дуть, дышать, выдыхать и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытягиваться...", то здесь специально говорится о древнем цигуне, что совершенно ясно. Упоминавшийся Пэн Цзу (Пэн-Родоначальник), как рассказывают легенды, жил во времена Инь-Шан (1766-1122 гг. до н.э.), наслаждался жизнью 800 лет. В древности часто ссылались на него как на представителя долгожителей. В "Чжуан-цзы" в главе "Великие основоположники", кроме того, сказано: "Истинные люди в древности дышали глубоко-глубоко" - тоже специально говорится о древней дыхательной гимнастике.

У Конфуция в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй") говорится: "Есть овощную пищу, пить воду, сгибая руку, преклонять голову", что, возможно, тоже пример какой-то тренировки. В "Чжуан-цзы" в главе "Великие основоположники" сказано: Янь Хуэй говорит: "Обратился к сидению в забытьи. Чун Ни заинтересовано спросил: что такое сидение в забытьи? Янь Хуэй сказал: опускают конечности, отключаются от слуха и зрения, избавляются от формы (т.е. отключаются от ощущений тела), прогоняют знание, объединяются с великим проходящим, это называют сидением в забытьи". В связи с этим Го Можо указывал: "Работе (гунфу) в тихом сидении во время династий Сун и Мин (960-1279 и 1368-1644 гг.) конфуцианцы уделяли очень большое внимание. Комментаторы часто считают, что произошла она из медитации (чань), однако я считаю, истоки ее - у Янь Хуэя.

В "Шан шу" - "Книге о верхнем", т.е. о самом древнем, в главе "Планы великого Юя" рассказывается о сердечной передаче - передаче от учителя к ученику, где говорится, что только тонкое, только единое позволяет удержать середину, т.е. гармонию. А в "Великом учении" ("Да сюе") Конфуция есть выражение: "Узнаешь предел - потом можно остановиться, остановился - потом можно успокоиться, успокоился потом можно умиротвориться, умиротворился - потом можно задуматься, задумался - потом можно получить". Здесь тоже включаются положения, касающиеся цигуна.

Среди разных работ важнейшая - "Весны и осени Люя", в главе "Записки о становлении весны" говорится о важном значении динамических и статических упражнений. Там сказано: "Текущая вода не загнивает, петля двери не портится, таково движение; ци формы такая же. Форма (тело) не движется - цзин (воспроизводящая энергия) не протекает, цзин не протекает - ци становится вредоносной". Далее рассказывается, какие могут возникнуть болезни, если вредоносная ци находится в голове, ушах, глазах, носу, животе, ногах. Там также сказано: "Цзин и шэнь (дух, духовная энергия) спокойны в форме - жизнь становится долгой". В "Трактате о внутреннем" о долголетии сказано: "Исчерпать до конца свои небесные годы, насчитав сто лет идти дальше". Небесные годы - то, что определено тебе "Небом" по судьбе, неправильные деяния их сокращают.

На сегодняшний день наиболее раннее и полное известное описание дыхательной гимнастики - это короткий текст из "Эпитафии из яшмовых подвесок о движении ци", выгравированной на камне. Текст надписи выгравирован на небольшом 12-гранном яшмовом столбике, он содержит 45 иероглифов. Го Можо относит его примерно к 380 г. до н.э. Надпись гласит: "Шаги ци: вглубь - и накапливается, накапливается - и протягивается, протягивается и опускается, опускается - и успокаивается, успокаивается - и укрепляется, укрепляется - и прорастает, прорастает и удлиняется, удлиняется - и возвращается, возвращение - это небо, небесных несколько весен наверху, земных несколько весен внизу. Следование (этому) - жизнь, обратное движение смерть". Го Можо указывает: "Это цикл глубокого дыхания. Вдохнуть ци и провести глубоко означает набрать ее большое количество, заставить ее вытянуться вниз. Вытянуться вниз означает стабилизироваться и укрепиться. Затем выдыхают, происходит удлинение вверх, как у ростков трав и деревьев, движение идет в сторону, обратную первоначальному погружению вглубь, назад до абсолютного пика. То есть небесный механизм представляет собой движение вверх, земной механизм представляет собой, наоборот, движение вниз. Следующее этому живет, идущее в направлении, обратном этому, умирает"

Древний цигун при династии Хань получил дальнейшее развитие. Среди предметов, обнаруженных в 1973 г. в Сунском могильнике Ма-вана в Чанша, была картина на шелке, названная "Схемы даоинь" и отрывок из сохранившейся возможно со времени "Борющихся царств" книги "Отвергай зерно, питайся (энергией) ци". Эти два материала дали богатые данные для изучения древнего цигуна.

"Питаться ци" - это дыхательная гимнастика. В этой книге указан следующий метод: "Когда питающиеся ци займутся дыханием, то сначала лежат, потом начинают процветать. Каждый раз дуя, выдыхая останавливаются и снова дуют. Кому лет 20 - утром 20 и на закате 20, на закатах двух дней - 200; кому лет 30 - утром 30 и на закате 30, на закате трех дней - 300, эти цифры выдерживать точно". И этот метод питания (энергией) ци обычно используют "когда голова тяжелая, ноги легкие, тело в беспокойстве, обнаружив улучшение - прекращают". Кроме того, в книге также указывается, как овладеть особенностями различных сезонов, как питаться ци при неблагоприятной погоде. В книге сказано: "Отвергающие злаки питаются каменным тростником". Каменный тростник относится к лекарствам китайской фармакологии. Согласно "Трактату Шэнь Нуна о корнях и травах" ("Бэнь цан гэнь му", китайская классическая фармакология), он имеет следующее назначение: "Главное применение: при вредоносной ци, вызванной утомлением, жарой, когда 5 выходов закупорены и не пропускают, хорош для мочевых протоков". В последующие времена его также использовали в качестве мочегонного средства. Можно ли заменить им зерно это еще вопрос, ожидающий разрешения. Ван Чун приводит выражение, распространенное в то время: "Те, кто питается ци, долголетни и не умирают, хотя не зерном насыщаются все же наполнены ци".

Несколько позже Лю Ань в своей книге "Хуай Наньцзы", в главе "Учение о воспроизводящей и духовной энергиях" говорит о занятиях цигуном следующее: "Если вдыхать и выдыхать, выплевывать старое и набирать новое, как медведь провисать и как птицы вытягиваться, как дикая утка купаться, обезьяной скакать, ушастой совой смотреть, тигром наблюдать - это человек, взращивающий форму", что впоследствии назвали "танец шести животных". Но, к сожалению, не указаны конкретные формы движений.

В Ханьскую династию было много и других занимающихся и описывающих цигун. Так, согласно "Историческим запискам" Чжан Лян плыл от Чи Сунцзы, у которого "Учился отвергать злаки, учился ведению и привлечению (даоинь), облегчению тела". В "Собрании различных записей по искусству" Хань Тань в "Оде бессмертным" рассказывает о Ван Цзыцяо и Чи Сунцзы - двух лицах, считающихся знаменитыми даосскими бессмертными. Про их вдохи, выдохи, даоинь сказано следующее: "Выход - выдыхают старое, втягивание - набирают новое, согбенный распрямляется, а основа (позвоночник) вытягивается, собирают ци, связывая с изначальным, цзин и шэнь циклически промываются, засорившийся кувшин становиться пропускающим". Ван Чун хотя и высказывается против даосских бессмертных, но все же считает что "существуют люди, обладающие долголетием, мир видел долгоживущих людей, изучающие дао отшельники проходят сотню (лет) и не умирают, общее название им бессмертные. В главе "Собственные записи" автор описывает, как в возрасте 70 лет сам добивался долголетия, тоже "взращивал ци, блюдя себя". Он тоже из тех, кто занимался цигуном.

привлекают". Цуй Ши соединил принципы "медведем повисать, птицей вытягиваться" и "выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать" с принципами управления государством, подчеркивая важность заботы о здоровье.

Сюнь Юе в своем произведении "Шэнь цзянь" указывая, в частности, что ведение - привлечение (даоинь) может излечивать болезни, и, подчеркивая важность концентрации внимания под пупком, говорил: "Если муж занимается ведением и привлечением и собиранием ци, проходя накопление и внутреннее видение, то можно излечивать болезни"; и также: "Находится в двух цунях от пупка и называется застава (гуань), застава перекрывает путь ци, набираемой выдохами и вдохами, способна передавать ее 4-м конечностям. Поэтому даосы направляют ци на заставу, имеют это своей целью". Можно видеть, что древний цигун уже в ханьское время довольно обычно использовал внимание, пользуясь им для лечения болезней, и уже начали ставить вопрос об "опускании ци в поле киновари" (даньтянь).

В конце Ханьской династии два знаменитых ученых-медика - Чжан Чунцзин и Хуа То - упоминали о древнем цигуне. Так Чжан Чунцзин в своем произведении "Основные выдержки из золотого шкафа" указывал: "Если человек сможет взрастить внимательность и не позволит вредоносному ветру проникнуть в (каналы) цзин и ло, то быстро проникшие в (каналы) цзин и ло не сможет пройти и передаться плотным и полым внутренним органам, поэтому они излечиваются, только 4 конечности ощущают тяжелый застой, т.е. ведение и привлечение, выплевывание и набирание, иглоукалывание, прижигание и натирание не дадут девяти отверстиям закупорится". Другими словами, даоинь, выплевывание и набирание способствуют обращению ци и крови, проходимости девяти отверстий, профилактике заболеваний.

В одно время с Чжан Чунцзином жил специалист по хирургии Хуа То. В соответствии с теорией, приведенной Ли Чунем в "Веснах и осенях Люя" ("Текущая вода не загнивает, петля двери не портится - таково движение; ци формы такая же") и движениями шести животных, описанных в "Хуай Наньцзы", Хуа То создал комплекс "танец пяти животных" (у цинь си). Пишут, что Хуа То, обращаясь к племяннику Пу, сказал: тело человека стремится получить работу и движение, однако не следует доводить (его) до предела. Движения и колебания приводят к тому, что ци зерна усваивается, в кровеносных жилах потоки проходят, болезни не могут возникнуть, это напоминает петлю двери, которая никогда не ржавеет. Для этого древние бессмертные занимались ведением и привлечением (даоинь), как медведь повисали, как птицы вытягивались, вытягивали и закручивали поясницу и тело, двигали всеми суставами и связками, добиваясь, чтобы затруднялось старение. У меня есть одна техника, называется танец пяти животных, первое тигр, второе - олень, третье медведь, четвертое (человекообразная) обезьяна, пятое - птица; тоже избавляет от болезней, к тому же полезна для стоп и ног, это тоже даоинь. Тело не в радости - начинай делать танец птицы, будет блаженство и выступит пот, так что можно нанести пудру, тело становится легким и удобным и хочется есть. Если постоянно заниматься этим, то и после 90 лет уши и глаза будут умными и светлыми, а зубы целы и прочны". Конкретные движения этого комплекса, к сожалению, до нас не дошли, существующие сейчас танцы пяти животных - заново придуманы потомками. Кроме того, в приписываемом Хуа То "Трактате о внутренних органах", сказано: "Даоинь может прогнать гостящую вредоносную ци из суставов, связок, аньмо может изгнать плавающую грязь из мышц-мускулов"; "Если поможет даоинь, но не заниматься даоинь, то войдет вредоносность и проникнет в суставы и связки, скрепит их, сделает труднопроходимыми; если поможет аньмо, но не заниматься аньмо, то войдет грязь и проследует в мышцы и мускулы, будет застаиваться надолго не рассасываясь".

В начале нашей эры в Китай начал проникать буддизм, в конце Ханьской династии была распространена "Сутра о сохранении мыслей в понимании Аня", где приводится 4 вида дыхания: "первое - ветер, второе - ци, третье - дыхание, четвертое -частое дыхание (чуань). Есть звук - ветер, нет звука ци, выходит и входит - дыхание, ци выходит и входит нескончаемо - частое дыхание". На такую систематику обычно ссылались впоследствии, обучая дыхательным упражнениям.

В самой ранней классической книге китайских даосов "Трактате о великом спокойствии" среди прочего, обсуждая взаимосвязь между воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь) говорится следующие: "Основа человека рождает жизненную энергию (ци) первозданного хаоса, ци рождает цзин, цзин рождает шэнь, шэнь рождает просветление (мин). Основа - в отрицательной (инь) и положительной (ян) ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в шэнь, шэнь превращается в просветление. Желающие долголетия сохраняют ци и гармонизируют шэнь, цзин не направляют в свою форму, изучают это и объединяют три в одно, надолго отдаются идеалу (ли), не соединяются с мышечной силой, находятся в естестве и достигают великого спокойствия".

Есть еще отрывок, посвященный методам сохранения мыслей: "Пусть в пустой комнате никого рядом не будет, картина украшает ее в соответствии с ци 4-х сезонов, подвешивают ее на свету от окна и любуются ею. Наверху находится декоративный вид, внизу располагаются 10 деревень, лежа изучают вблизи висящую картину, любуются ею безостановочно, духовная энергия (шэнь) пяти плотных внутренних органов может известить о 24-х сезонах. Шэнь (дух) пяти стихий к тому же принесет спасение и поддержку, тьма болезней сменится улучшением".

Знаменитый царедводец Цао Цао во время существования царств Цао и Вэй собрал немало людей, занимающихся врачеванием, среди них были и имеющие практический опыт занятия цигуном. В книге Цао Пэя "О классике" говорится: "Радоваться разрушению, радоваться обновлению - тоже способствует ходам ци, старые приобретают, малые овладевают... Пришли следующие времена, из многих нет таких (кто не знал бы как) ушастая сова смотрит, волк приглядывается, выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать".

В биографии Ван Чжэня говорится: "Ван Чжэнь, ноша времени сто лет, смотришь на него - лицо блестит, как у 50-летних, может осуществлять зародышевое дыхание тем способом, как питается зародыш".

Зародышевое дыхание (тайси) - это метод очень слабого дыхания, главное в котором закрыть ци, т.е. не дышать. Пища зародыша - проглоченная слюна. Все это методы древнего цигуна. В жизнеописании Хуан Фулуна, приведенном в книге "Тысячи золотых важных рецептов для экстренных случаев", написанной знаменитым медиком Сунь Сымяо в Танское время (618-907), говорится, что он вместе с Цао Цао, (царедворцем) при Вэйском правителе обсуждал вопросы, связанные с древним цигуном. В этой книге рассказывается следующее. "Вэйский У, обращаясь к Хуан Фулуну, сказал: "Слышал, что ваши годы вышли за сто, а сила тела не ослабела, уши и глаза разумны и светлы, лицо выглядит дружественным и радостным - это прекрасно. Можно ли узнать о потребляемой пище, проводимом даоинь? Если есть возможность переделать, думаю, можно точно указать и точно запечатлеть". Лун в ответ сказал: "Чиновник часто слышал, что даосу Куайцзину уже 178 лет, но он - совсем как гвоздь. Говорят, когда люди принимают в пищу ежедневно "яшмовый источник" и полируют зубы, то они становятся как гвоздь, с хорошим цветом лица, изгоняют трех червей (вредные силы в теле) и укрепляют зубы. С яшмовым источником - во рту слюна. Утром на рассвете не вставая полоскают рот слюной, заполняя ею весь рот, и проглатывают ее; полируют зубы дважды семь раз. Занятие этим называют тренировать воспроизводящую энергию (цзин)".

Цзи Кан, написавший "О взращивании жизни" в старости был хорош, последователь Чжуан-цзы, он постоянно говорил о делах, связанных с взращиванием жизни (ян шэн) и принятием пищи (фу ши), он выдохи-вдохи и даоинь рассматривал в качестве средства продления лет и способствующего долголетию. Он говорил: "Выдохи-вдохи, выплевывание-набирание, принятие пищи и взращивание тела заставляет форму (син) и дух (шэнь) взаимно сближаться, снаружи и внутри везде приобретение".

В "Сборнике основ взращивания жизни", написанном Чжан Чжанем из царства Цзинь, приводится 10 главных основ взращивания жизни. Первую называют запасение духовной энергии (шэнь), вторую - любовь к ци, третью - взращивание формы, четвертую - ведение и привлечение, пятую - речь и слово, шестую - питание пищей, седьмую - дом и комната, восьмую - обращение к простоте, девятую - медицина и фармакология, десятую - запреты и зароки. Среди них первые 4 пункта относят к древнему цигуну.

Гэ Хун из царства Цзинь, которого называли святым бессмертным (шэньсянь), также занимался ведением и привлечением. В "Книге Цзинь", в биографии Гэ Хуна сказано: "Гэ Хун, по прозвищу Молодой Поток (Чжи Чуань)... святой бессмертный, знаток методов даоинь, написал книгу из ста свитков "Рецепты лекарства из золотого шкафа", книгу из 4-х свитков "Подручные рецепты для экстренных случаев". В своей книге "Бао Пуцзы" он описал различные методики продления жизни, в особенности технику выплавления киновари (технику выплавления золота, более конкретно, чем Вэй Боян, живший во времена Восточной Хань, в книге "Триединство циклических перемен" ("Цань тун ци). О цигуне сказано следующее.

" Вытягиваешься и сгибаешься ли, наклоняешься вперед или отклоняешься назад, идешь или сидишь, прислоняешься или стоишь прямо, стоишь на месте или топчешься, или медленно идешь, декламируешь или отдыхаешь - все это даоинь. Нет необходимости каждое утро заниматься им, но почувствовав в теле беспокойство, займись им. То есть когда закрывается (ход) ци, то сустав, где (ход) ци закрыт, промывают этой ци, чтобы пропускал. И не ожидайте установленного числа дыханий - ожидайте, чтобы ци стала предельной, тогда немного втяните носом внутрь, затем выплюните ртом наружу. Из-за того, что ци закрыта, и надолго, промывается горло. Если не втягивать еще и выплюнуть через рот, то ци будет не единой, грубой и поранит легкие. Однако болезненность уже прошла. Нельзя чтобы тело потело: будет пот - продует ветром, это вызовется колебанием и движением. У каждого человека, ведущего движения, кости и суставы обладают движением. При большом втягивании звук большой, при малом - маленький, это суставы замедляют прохождение ци. При всех заболеваниях, когда лечением с помощью ведения (дао) и привлечения (инь) избавляют от болезней, проходила негармоничная ци. При движении ци проникает в сто застав, при закупоривании кровь густеет в трех дворцах. Таков великий закон истинного взращивания жизни, тайная техника изгнания болезней".

И далее. "Добившийся зародышевого дыхания может дышать не через нос и рот, а как зародыш в чреве, тогда образуется дао-путь. Начиная изучать, как водить ци, втягивают в нос ци и не запирают ее, хранят, считая удары сердца, когда дойдут до 120, то медленно выплевывают ее через рот. При выплевывании и втягивании ее нежелательно, чтобы уши слышали звуки выхода и входа ци. Постоянно дают войти много, а выйти мало: лебединое перо помещают на нос и рот, выдыхают ци и лебединое перо не должно шелохнуться. Постепенно приучаются к увеличению числа ударов сердца, через долгое время доходят до тысячи. Достигнешь тысячи - и старость отступает: один день возвращает день. Водить ци следует в часы ци жизни, но не в часы смерти. Поэтому говорится, что бессмертный человек (сяньжэнь) принимает 6 ци, это его питание. Один день и одна ночь составляют 12 двучасьев, и 6 двучасьев с полуночи до середины дня представляют собой ци жизни (шэнци), а 6 двучасьев с середины дня до полуночи представляют собой ци смерти (сыци). В двучасья ци смерти водить ци не следует".

Кроме того, при динамической тренировке предлагается "путь укрепления зубов": "у тех, кто рано утром более 300 раз смыкает зубы, они никогда не будут шататься"; и "путь укрепления слуха", где встречается масса терминов, относящихся к даоинь: драконово проведение, тигровое втягивание, глотание черепахи, полет ласточки, изгибание змеи, вытягивание птицы, вмешательство неба, преклонение земли, хватание (человекообразной) обезьяны, шараханье зайца. Учение о трех полях киновари (даньтянях) также берет начало с "Бао Пуцзы" .

Во времена династии Цзинь (265-420 гг.) появился "Трактат о желтом дворе" ("Хуан тин цзин" ) - книга, частично посвященная аутотренингу. Впоследствии даосы отнесли ее к важнейшим руководствам по аутотренингу. Как считают, книгу написал Вэй Фужэнь (Хуа Цунь), в ней говорится в основном о полях киновари, а также о некоторых видах тренировок.

В "Книге Цзинь " сказано: "Ван Сичжи вместе с даосом Сюй Маем практиковал прием пищи, собирал лекарственные камни в радиусе 1000 ли". Танец гусиных лап, которым занимался Ван, специально тренирует силу рук. При соединении способа письма с саморегуляцией мысль (и) идет впереди кисти, мысль приходит - и ци приходит, так проявляется огромная сила кисти.

Живший во время Северных и Южных династий (265-583 гг.) Тао Хунцзин был даосом и врачевателем. В предисловии к своей книге "Разные записки о знаменитых медиках" он писал "В инь (покое) пребывающий учитель проживает на горе Маошань, выплевыванию и набиранию (туна) он посвящает досуг, бродячим мыслям и магической технике, изучению корней и трав и свойств лекарств, чтобы исчерпать до конца сердце мудреца, потому сочиняет и обсуждает все это". Он стал даосом на горе Маошань (Тростниковой).

В части "Прием ци и лечение болезней" указано: "Все, двигающие ци (синци), набирают ци носом, ртом выплевывают ци, тонкое - втягиваешь его, это называется длинным дыханием. Набирание ци одно, выплевываний ци шесть. Единственное набирание ци именуют вдохом. Шесть выплевываний ци следующие: дуть, выдыхать, хихикать, согревать дыханием, медленно выдыхать и вздыхать. Все это вывод ци. Дыхание обычного человека состоит из выдохов и вдохов. Изначала существовал такой счет, когда хотят выплевывать ци, используя длинное дыхание: для охлаждения можно дуть, для согревания можно выдыхать. Дыхание специализируют при лечении болезней: дуют, чтобы изгнать жар, выдыхают, чтобы изгнать ветер, хихикают, чтобы изгнать волнения, согревают дыханием, чтобы понизить ци, медленно выдыхают, чтобы рассеять застойное скопление, вздыхают, чтобы освободить предел". Здесь описано так называемое шестисловное заклинание (лю цзы цзюе), названия выдохов условны, подробно описывает их в наше время Ма Литан в своей книге.

В дыхательных упражнениях, существовавших до Тао Хунцзина, главным было тренировать вдох, а Тао разработал 6 видов выдоха, считая это главным. Это шестисловное заклинание можно также использовать, основываясь на болезнях пяти плотных внутренних органов, поэтому в его книге также указывается: "При болезнях сердца в теле есть холод и жар, с помощью двух ци, дуя и выдыхая, изгоняют их. При болезнях легких диафрагма вздута и заполнена, медленно выдыхая на нее ци, изгоняют это. При болезнях селезенки по телу ходит ветер туда-сюда, тело зудит, болит и томится. Хихикая воздействуют посредством ци на него и тем самым изгоняют. При болезнях печени глаза болят и безрадостность (на душе), согревают дыханием, и ци изгоняет это".

В части, называющейся "Даоинь и аньмо", содержание еще более богато, и многие из ныне используемых методов динамической тренировки взяты отсюда . Автор, базируясь на "Трактате о ведении и привлечении" ("Даоинь цзин"), объясняет многие комплексы динамических упражнений, в том числе такие как "клюв", "промывка слюной", "волк сидит", "ушастая сова вертит головой влево и вправо", "топать пяткой", "искуственная рука", вытягивание ног, поглаживание глаз, массаж глаз, потягивание за уши, выпуск вверх, потирание лица, сухое умывание, подпирать голову и отгибать руки, сгибать лук, подпирать небо, толчок руками вперед и другие. Известные ныне самые ранние записанные сведения - например, "танцы пяти животных" Хуа То - также находим в этой части.

Среди методов взращивания жизни, приведенных в книге "Домашние комментарии Яня" , автора, жившего во время династии Северная Ци (549-579), есть следующие 6 основных моментов: "С любовью взращивать духовное просветление (шэнь мин), регулировать и усиливать дыхание (энергией) ци, быть внимательным к суставам и ложась, всегда учитывать холод и тепло, никогда не забывать о еде и питье, принимать в пищу лекарственные вещества". Здесь выражение "регулировать и усиливать дыхание (энергией) ци" подразумевает дыхательные упражнения.

Во времена Северных и Южных династий (265-583 гг.) в Китай прибыл буддийский монах высокого ранга Пути Дамо (Бодхидхарма) и в монастыре Шаолинь-сы на горе Суншань в провинции Хэнань стал учить буддийским сутрам, создав секту чань (медитативную). Он предложил новый метод медитации, при котором в безмолвии сидят лицом к стене до конца дня. Позже метод этот был назван "стеносмотрением". Согласно книге Дао Сюаня "Биографии высоких буддистов Танской династии", жившего в Танское время (618-907 гг.), "смотрение стены" делает сердце устойчивым, как стена, не склоняющимся и не отклоняющимся. Во втором свитке книги "Введение к комментариям и собранию источников чань" 4 сказано: "Дамо путем смотрения стены обучал людей успокаивать сердце (душу). Снаружи останавливаются (т.е. прекращают действовать - М.Б. ) все причины, внутри сердце бездыханное, сердце как стена - дао может войти". Так что стеносмотрение тоже концептуальный метод тренировки в статическом цигуне.

Когда древний цигун дожил до времени Суйской (589-619) и Танской (618-907) династий, то, развиваясь, он получил широкое распространение в медицине. Во всех трех классических медицинских книгах этого периода находим записи о древнем цигуне.

Иногда методы цигуна называют расчищением русла . Это и позы, и движения, и методы дыхания, и обращение внутреннего взора на поле киновари, "сохранение взора на пяти плотных внутренних органах", "сохранение мышления", "привлечение ци" и пр .

"В состоянии, когда "продует ветром тело, ноги и руки не действуют соответственно" и требуется "лечение болей в четырех конечностях", когда тоска томит крайне не вовремя и в животе собирается ци, поступают следующим образом. Стелят на кровать циновку, которая должна быть ровной и плотной. Выпрямив тело, ложатся навзничь, одежда свободная, пояс распущен, подушка высотой три цуня (примерно 7 см. - М.Б. ). Плотно сжимают кисти (4 пальца охватывают большие пальцы), руки откинуты от тела на расстояние 5 цуней, стопы вертикальны, друг от друга на 5 цуней. Успокоить сердце, стабилизировать ум, сделать спокойным дыхание, не думать о посторонних делах, специализировать ум на думах о ци. Осторожно "полоскают в источнике с хорошей водой": языком мягко лижут губы, рот и зубы, затем проглатывают слюну. Осторожно ртом выплевывают ци, носом втягивают ци, вводя в горло. Следует действовать очень осторожно и мягко, нельзя поступать по-солдатски резко и интенсивно. Подождав, пока отрегулируется успокоение, втягивают ци, не позволяя собственному слуху выпускать и впускать звуки. Каждый раз, втягивая ци, сопровождают ее думами сердца, дают ци выходить из концов пальцев ног. Втягивание ци - 5-6 дыханий. Один вдох и один выдох образует одно дыхание. Число дыханий доводят до десяти, увеличивая постепенно. Дойдешь до 100 или 200 дыханий болезнь уйдет .

При "состоянии пустоты и изнурения": "Когда кричит петух, стучат зубами до 36 прохождений (ударов сердца), лижут губы, полоскают рот, подпирая языком поверхность верхних зубов, и проглатывают за три раза. Убивает глистов, пополняет при пустоте и изнурении, делает человека крепким и сильным".

При "состоянии глотания слизи": "Лечь на левый или правый бок, не дышать 12 прохождений . Лечить глотание слизи ни к чему. Справа есть болезнь глотания - ложись на правый бок, слева есть болезнь глотания - ложись на левый бок".

При "состоянии, когда ветер продует 4 конечности и прострел не позволяет их согнуть и разогнуть": "Тело стоит, выпрямленное внизу и вверху, одной рукой - толчок вверх, ладонь отогнута, как будто с силой толкают что-то, другая рука опущена вниз, как будто прижимает что-то с большой силой. Вверх-вниз, туда-сюда, меняют местами четырежды семь. Изгоняет из плечей проникший ветер, из плечевых колодцев (выемки на плечах) холодную кровь, подмышками суставы и жилы связываются крепко".

При "состоянии, когда ветром продует, онемевшие руки-ноги не слушаются": "Левую и правую - складывают руки в приветствии (левая ладонь охватывает правый кулак) и оба локтя, не дышат 9 пропусканий. Излечивает боли в локтях и стопах, измождение и изнурение, онемение от ветра с непослушанием".

Книгу "Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев" написал Сунь Сымяо во времена Танской династии. Книга богата по содержанию, включает различные клинические разделы. Среди них свиток "Взращивание природы" (ян син) знакомит со многими методами тренировок. Сунь Сымяо также написал книгу "Метод искусного взращивания центра затылка", где в двух главах: "Вождение и привлечение" и "Вождение ци" тоже много говорил о древнем цигуне. У Суня сказано так: "Дышишь ци - получаешь ли (идеал), и сто болезней не родятся; если же пренебрегать дыханием и избегать регулирования, то все болезни захотят возникнуть. Искусно овладевшие взращиванием должны знать методы регулирования ци: методы регулирования ци избавят от тьмы болезней и больших страданий". Этим он подчеркивал важность дыхательных упражнений. Касаясь конкретной методики, он писал: "При всех методах регулирования ци (занимаются) после полуночи до середины дня, (ибо) при ци жизни следует регулироваться; после середины дня и до середины ночи ци смерти, не следует регулироваться. Во время регулирования ци лежат навзничь на кровати, подстелив толстое и мягкое, подушка по высоте такая, чтобы все тело было ровное. Отбросив руки, раздвинув ноги, кистями сжимают суставы больших пальцев, от тела расстояние 4-5 цуней, ноги раздвинуты на расстояние 4-5 цуней. Считая, стучат зубами, выплевывают яшмовую пасту (слюну - М.Б. ), втягивают ци через нос и вводят в живот, ноги замирают неподвижно, есть сила-ли (физическая сила) - забирай, долго томи ци, (потом) потихоньку выплевывай через рот до конца и снова через нос потихоньку вводи внутрь. Выпускают ци точно так, как до того. Закрыв рот, по сердцу ведут счет. Счет позволяет ушам не слышать. Страх приводит к ошибкам и путанице".

Здесь говорится о способе тренировки вдоха. Рассматривая "шестисловное заклинание", относящееся к выдоху, автор говорит: "В случае болезни холода используют большой выдох 30 раз и тонкий выдох 10 раз. Метод выдоха: втягивают ци внутрь через нос, ртом выплевывают ци наружу, когда звуки друг за другом выдыхают слова, выплевывают их. В случае болезни жары используют большое дутье 50 раз и тонкое дутье 10 раз. Дуют так, как дуют на вещь, чтобы ци как бы звучала словами. Если больны легкие, используют большой медленный выдох (сюй) 30 раз, тонкий медленный выдох 10 раз. При болезни печени используют большое согревающее дыхание (кэ) 30 раз, тонкое согревающие дыхание 10 раз. Если больна селезенка, используют большое хихикающее дыхание (си) 30 раз, тонкое - 10 раз. При больных почках используют большое вздыхающее дыхание (сы) 50 раз, тонкое - 30 раз. Это 12 способов регулирования ци. Если есть болезнь, то полагаются на этот метод, а еще благоговейно используют сердце (душу), и нет того, что бы не поддалось". Метод, основанный на шестисловном заклинании , получил дальнейшее развитие.

Что касается динамических тренировок, то в книге "Тысяча золотых важнейших рецептов..." сохранились два цельных комплекса: "метод массажа (аньмо) брахманов небесной Индии", насчитывающий 18 поз, и " массаж по Лао-цзы", насчитывающий 49 движений.

Буддийскую секту "Небесная площадка" создал в Суйскую династию (589-619 гг.) знаменитый монах Чжи И, который, как говорили, обладал "методом остановки взгляда", включающим управление телом, дыханием, сердцем (душой). То есть методы тренировок он подразделял на отработку поз, дыхания и внимания, всем этим потомки пользовались для саморегуляции. Он восстановил "шесть искусных способов": счет, следование, остановка, созерцание, возвращение, чистота, которые полезны и для избавления от беспорядочного мышления .

Среди тех, кто занимался лечением в Танское время (618-907 гг.), многие обращались к таким методам саморегуляции, как прием ци и тихое сидение. Например, Лю Цзунъюань, изучив методы приема ци, в "Книге об обсуждении приема ци с Ли Мучжоу" указывает, что во многих книгах того времени "масса красивых слов", что это "книги, которые не следует передавать", нельзя что-то делать по этим книгам, необходимо иметь просветленного учителя для руководства, иначе будет вред вместо пользы. Поэтому, когда Ли Мучжоу пишет:

"Стал принимать ци - внешне постарел, а на сердце мало радости и веселья" это "использование такой техники, которая отнюдь не путь, которым можно воспользоваться". Это очень верная оценка.

Кроме того, очень интересно, что великий поэт Бо Цзюйи в последние годы часто практиковал тихое сидение. В его "Стихотворении о тихом сидении" сказано:

"Грея спину на солнце, смежив очи, сижу,
Ци спокойная мышцы и кожу рождает.
Пил сначала подобно вину,
После в спячку я впал и размяк.
Внешне плавилось все, в сто костей проникая,
Внутрь заглянешь - и крошки сознания нет.
Сущее все опустело, забылось,
Сердце и мнимое - все пустота".
 

Помимо этого, в стихотворении "В доме и вне дома" есть такие строки:

"Всю ночь, войдя в покой, сижу я в позелотоса,
Окликнет женщина, жена взовет - все без ответа".

Эти проникновения очень глубоки.

В периоды Сун, Цзинь (чжурчжэней) и Юань (монголов), т.е. в 960-1368 гг., появилась даосская техника внутренней киновари и древний цигун включил некоторые ее элементы.

В одной из книг того времени сказано: " Если ци достигнет (цели), то форма (тело ) успокаивается; когда форма спокойна, то дышат носом и регулируются гармонично; когда носовое дыхание создает гармонию, то чистая ци приходит и достигает (цели)". "Всем, принимающим ци, лучше всего сначала заняться ведением и привлечением, каждый день можно проглатывать 3-5 десятков глотков слюны, для овладевших приемом это лекарство". "Все, начинающие принимать ци, должны успокоить сердце и мысли, избавиться от сомнений и страха: если есть страх и боязнь, то ци будет ходить с трудом, если 4 тела отрегулированы и гармонизированы, то ваши мысли становятся веселыми и радостными, не томят тебя никакие дела, подходишь ко дню и побеждаешь день".

В книге много говорится и методах приема ци. Приведем два отрывка.

"Согласно книгам о киновари (дань) яшмовый дом - это поле киновари (даньтянь), размер - 1 цунь (яшмовый дом находится на 3 цуня ниже пупка). Воспроизводящая энергия (цзин) мечтает о яшмовом доме, внутри смотри на поле киновари (пилюли), бери ци и веди ее в поле киновари. Далее сначала избавься от волос в носу. Ложись навзничь, ноги раздвинь на 5 цуней, закрой глаза, сожми руки крепко (свернуть кисти, сжимая руки как у младенца), постели циновку в качестве подушки высотой 3 цуня, если в груди есть болезнь, то высотой 7 цуней, болезнь ниже пупка - можно отбросить подушку".

В "Трактате об императорской помощи", подписанном Сунским императором Хуэйцзуном (правил в 1101-1125 гг.) , описывается зависимость долголетия от тренировки ци : "Люди получают жизнь между Небом и Землей, так называемую судьбу. Форма постоялый двор жизни, ци источник жизни, шэнь (дух) - праввитель жизни. Форму наполняет ци, ци искажается форма заболевает. Шэнь, опираясь на ци живет : когда ци набирают, тогда шэнь существует. Работающий над истиной муж сопоставляет с инь и ян. Гармония - в количестве приемов, ожидают наполнения и управляют (духом) шэнь, сосредотачивают ци и охватывают единое, берут шэнь в качестве телеги, берут ци в качестве лошади, шэнь и ци друг с другом сливаются, только тогда можно долго жить. Поэтому говорят: воспроизводящая энергия (цзин) имеет хозяина, жизненная энергия (ци) имеет исходное, выдыхая и вдыхая изначальную ци, объединяют их в себе, так это называют. Те, кто просветился в этом, дуют (чуй) и медленно выдыхают (сюй), выдыхают и вдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают и птицей вытягиваются, ведут и тянут, надавливают и поднимают ноги, регулируют свою ци. Ровными и устойчивыми делают ци и дыхание, схватывают прочно и замораживают мысли, смотрят внутрь дворца шэнь, пять плотных внутренних органов освещены и упорядочены, так собирают свою ци. Сопоставляют с Небом и Землей, следуют закону инь и ян, совокупляют кань и ли (триграммы, соответствующие воде и огню), помогают использованию воды и огня, так устраивают обмен своей ци. Шэнь - вода цветущего бассейна, содержа пустое, с барабанным гулом полощут рот, пропускают и ведут питательную и защитную энергию (инци и вэйци), вводят в изначальный дворец (юаньгун), промывают 5 плотных внутренних органов. Принимают ци на рассвете, томят дыхание на закате, ян не любит распространенности, инь не любит скрытности, так тренируют инь и ян".

В начале Южносунской династии (1163-1279 гг.) во главе Великой (императорской) больницы был Чжан Шуи. В своей книге он пишет: "Мысль - водитель ци, куда приходит мысль, туда приходит ци. В каждом месте тела, где неспокойно, происходит микрозапирание ци. Мыслью привлекают ци в больное место и нападают на него: необходим посланец". Эта методика, когда мысль ведет ци, используется и сейчас .

Другой автор указывал: "Всегда, когда возникает болезнь из-за вредоносности ветра и холода, она находится в коже и внутри продольных и поперечных каналов, тогда можно использовать метод потоотделения, а ведение и привлечение один из вариантов способа "потоотделение", поэтому говорят: как даоинь, так и аньмо освобождают поверхность, все это методы потоотделения".

Пу Цяньгуань описывает простые действия по изменению движений (и син), которые можно сочетать с обычной жизнью. Он говорит: "Для взращивания жизни форма требует малого труда, нельзя доходить до большой усталости, поэтому текучая вода чистая, застойная - грязная... В связи с этим, когда захочется, руки и ноги сгибают и разгибают, руки желательно тянуть влево и вправо - так, как натягивают лук; или двумя кистями толкают так, как толкают камень; или крутят таз в пояснице то запрокидываясь назад, то нагибаясь вперед, или кисти друг друга тонко-тонко скручивают - так, как моют руки; или ладони трут друг о друга, разогревая; закрыв глаза, трут лицо. В случае затруднений по желанию выполняют это, каждое по нескольку десятков раз. Каждый день непременно выполнять по много раз - тело станет легким, глаза светлыми, мышцы крепкими, кровеносные сосуды отрегулируются , пища и питье станут легко перевариваться, не станет никаких застойных явлений, в теле мало что не будет прекрасно - делай это и получишь".

В годы правления Чэньцзуна (998-1022 гг.) поручили Чжан Цзюньфану навести порядок в даосских книгах. Сам Чжан не был даосом, он воспользовался авторитетом Чжу Цзолана и написал книгу

"Семь записей из облачного ящика" ("Юнь цзи ци цзянь"), обычно называемую Малым даосским каноном. В этой книге собраны материалы из основных даосских книг досунского периода, в том числе приведено много данных о древнем цигуне, всеми ими можно пользоваться: "Трактат о великой чистоте, ведении и привлечении и взращивании жизни", "Методы ведения и привлечения и взращивания жизни учителя Нина", "Методы ведения и привлечения Пэн Цзу", "Методы ведения и привлечения Ван Цзяцяо", "Методы зародышевого дыхания", "Методы сокровенного зеркала и ведения и привлечения", "Секретные методы учителя Хуань Чжэня по приему внутрь изначальной ци". Наиболее прославилась книга Чжан Цзыяна о даосской технике работы с внутренней киноварью (нэй дань) под названием "Книга об осознании истины" (У чжэнь пянь ).

В Сунскую династию некоторые литераторы - такие как Оуян Сю, Су Дунпо, Лу Ю тоже изучали и описывали занятия статическими упражнениями, а также ведением и привлечением.

Оуян Сю называл себя Лишенный Отшельничества (У Сяньцзы), в своей книге "Введение к сокращенному прямому пути в желтый двор" он писал: "В последующее время жаждущие жизни ученики, домогающиеся техники взращивания жизни, не будут иметь ничего недостижимого, вплоть до питания травами и деревьями и тонким светом солнца и луны. А есть и такие, что говорят об этом как о недостаточности внешней опоры и наоборот, обращаются к внутреннему, поэтому занимаются дыханием, отказываются от желаний, тренируют воспроизводящую и жизненную энергию (цзин и ци), трудятся над выплевыванием и набиранием (туна), абсолютно сосредотачиваются на внутреннем, чтобы взрастить собственную духовную энергию (шэнь). Хотя эта техника основывается на стремлении к жизни (к бессмертию), к его достижению, но также позволяет поправить форму и избавиться от болезней". Здесь он выступает против тех, кто, стремясь к жизни (к бессмертию), обращается к отшельничеству, но в то же время положительно оценивает возможность профилактики и лечения болезней, прилагая усилия к сосредоточению на внутреннем.

Су Дунпо собрал опыт некоторых тренировок людей прошлого, присоединил к нему собственный опыт и написал записки о тренировках ради взращивания жизни, некоторые из них приведены в книгах "Лес мыслей Дунпо" и "Записки о прудах-соперниках", а некоторые были позже собраны в книге "Способы Су по погружению в прекрасное". Он, например, писал: "Смотрел на кончик носа, сам дышал, считая выходы и входы, непрестанно как бы накопляя, используя это без усердствования. Считал, дойдя до сотен - это сердце впадает в спокойствие, это тело становится бесчувственным, таким, как пустота, нет возбуждений, невозможно управление, естественная недвижимость. Считаю, дойдя до счета тысяч, как будто не могу считать, поэтому имею одно подобие, имя этому - следование: вместе с дыханием полностью выходишь, снова со всем входишь, следуешь этому без остановки, на одном дыхании сам останавливаешься, не выходишь и не входишь. Пожалуй, чувствуешь это дыхание, из волосяного отверстия рассеиваешься на 84 тысячи облаков, паров и туманов, нет начала, прекратился приход, все болезни сами уходят". Это пример тренировки, при которой от счета дыханий переходят к следованию за дыханием , и выдохи распространяются на тело.

Во время Южных Сунов поэт-патриот Лу Ю тоже практиковал древний цигун, что отражено в его стихах. Например, в стихотворении "Стансы о приближении хороших вещей" сказано: "Сердце - как вода в пучине: спокойно, нет ветерка, сидишь и считаешь тысячу дыханий. В середине ночи вдруг испугает странная вещь: смотришь кит на волнах, солнце встает". Кроме того, в стихотворении "Воспевание снов" сказано: "Сон приятен и длинен, хозяин с гостем забывают друг о друге. Следует побудить гостя отправиться спать к хозяину, одна подушка, западное окно, полувечер, солнце". Все это о состояниях, возникающих на тренировках при вхождении в покой. Чтобы усилить тренировку, он специально избегал проводить тренировки в комнате для занятий, как об этом сказано в стихотворении "Летний день": "Снова избегаю пустого зала, боль сметаю прочь, пусто в конце дня, отослал слуг и рабов, в этот момент, возможно, только подойдешь к комнате, отвергнешь и .кровать ни одной вещи нет". Эффект, возникший после тренировки, значительный, поэтому в "Старых воспоминаниях о переезде театра" писал: "Уже приблизился девятый возраст, а тело выздоровело, хорошо вижу тьму свитков, глаза превосходные, ясные".

Некоторые сунские неоконфуцианцы, например, Чэн И, Чжу Си, важным делом считали тихое сидение. Чэн И выступал за тихое сидение, однако использовал своеобразный иероглиф для слова "тихий", так как опасался, что способ примут за буддийский, в связи с тем, что по его мнению , буддисты "только говорят о спокойствии, фактически же входят в Шакьямуни (а не в покой - М.Б. )", поэтому в выражении "цзинцзо" (тихое сидение) предлагается использовать другой иероглиф цзин. Фактически же предложенный иероглиф цзин - спокойствие - имеет тот же смысл, что цзин в выражении "цзинцзо". Как об этом сказано в "Записках о чтении книг" Би Сюаня, жившего во время династии Мин (1368-1644 гг.): "Собирать тело и сердце - это находиться в спокойствии". Чжу Си пошел дальше, предлагая: "Полдня - тихое сидение, полдня - чтение книг". Есть данные, что Чжу Си написал стихотворение "Наставление о регулировании дыхания", где сказано: "Даю наставление о регулировании дыхания, это также один из способов взращивания сердца. Ведь у тех, у кого сердце не стабильно, при носовом дыхании медленный выдох ци (сюй) всегда длинный, вдох ци постоянно короткий, поэтому необходима регулировка. Если счет дыханий остановить на равномерном, то сердце тоже постепенно стабилизируется. Как говорят, ожидают его волю, не насилуя его ци. Наставление гласит: кончик носа имеет белизну, я внимательно смотрю на нее, время любое, место -любое, сливаюсь, соединяюсь - ах, ах. Предел спокойствия и медленный выдох (сюй), как весенняя рыбка в озерке, движения прекратились и вдыхаю, как сто насекомых, впадающих в зимнюю спячку, жизненная энергия вселенной открывается и закрывается, наслаждению от этого нет предела". Это пример, взятый из практики.

"Восемь кусков парчи" ("Ба дуань цзин") - произведение, написанное Передающим Безымянным (Цзяо Умином) во время династии Сун, оно посвященно сравнительно раннему комплексу динамических упражнений, очень нравящемуся людям.

К этому периоду относятся и другие книги, посвященные взращиванию жизни. Наиболее известна "Книга пестования старых и ухода за близкими" Чэн Чжи. Во время следующей династии Юань (монгольской) Цзоу Сюань продолжил и дополнил ее , написав "Новую книгу о долголетии близких и пестовании старых". Кроме того, Ван Чжунъян при монголах написал книгу "О главном при взращивании жизни великом спокойствии и стабильности". Особенно ценное у него, имеющее практическую клиническую значимость, - очень конкретное описание "шестисловного заклинания". Эту методику он взял из книги своего дяди Цзоу Поаня "Сборник гаданий на пламени", где говорится о "тайне ци из шести слов, с самого верха, на яшмовой оси".

Особенность периода династий Мин и Цин в том, что древний цигун развился широко, и им овладели медицина и практика, поэтому в медицинских трудах стало о нем больше материалов. В начале Минской династии Ван Фу писал: "Следует добавить касательно ци: жесткое также имеет высокомерие и само управляет собой, молодой бамбук высокомерен и не может управлять собой, поэтому в помощь используют, например, отвары, игольчатые камни, ведение и привлечение". То есть когда ци в избытке и превосходит пределы так, что наносит вред, нужно подвергнуть эту энергию ограничительному управлению, одним из способов при этом может быть ведение и привлечение (даоинь).

Вань высказывает такое суждение о тихом сидении: "Люди, изучающие взращивание жизни, говорят о выполнении сидения и о регулировании дыхания, действительно же главное - работа над спокойствием (цзин). Однако когда достигают правильного выполнения сидения и отрегулируют дыхание, то сознание (сы) должно не позволять сердцу двигаться беспорядочно: при беспорядочном движении отлаженное сидение и отрегулированное дыхание - всего лишь разговор о том, как следует делать дело". Здесь подчеркивается, что необходимо успокоить мысли (так как сердце центр мышления - М.Б. ). Кроме того, сказано: "Отлаживающие сидение собирают свое сердце, не позволяя ему распускаться. Разве можно просто тупо сидеть?" Следовательно, тихое сидение не может быть только лишь формальным сидением, иначе оно превратится в тупое сидение.

Автор также считал, что основные способы тренировки при тихом сидении свесить свои занавески (опустить веки - М.Б. ) и закупорить обмен: "Раньше тот, кто закупоривал свой обмен, учил людей не говорить". Кроме того, нужно не смотреть беспорядочно, не говорить суетно, сознание сосредоточить на выдохах и вдохах. В отношении дыхательных упражнений он считал главным отрабатывать зародышевое дыхание. Поэтому говорил : "Тайна взращивания жизни следующая: регулируя дыхание, нужно регулировать истинное дыхание, истинное дыхание - это зародышевое дыхание. У ребенка-зародыша нет ни выдохов, ни вдохов, ци сама циклически движется. Взращивающие жизнь выдыхают тихо-тихо, как ребенок, когда находится в зародыше, поэтому и называют зародышевым дыханием".

В середине династии Мин Сюй Чуньпу написал книгу в сто свитков под названием "Энциклопедия древней и современной медицины " , где собрано важнейшее из разных школ, подвергнуто исправлению и систематизации. В последних свитках этой книги много сказано об опыте взращивания жизни, включая методы древнего цигуна. Кроме статических упражнений он уделяет большое внимание и динамическим. Например, дан комплекс самомассажа всего тела , подчеркивается важность постоянного его выполнения в обычное время: "Каждый человек, не спрашивая , нет дел или есть дела, должен ежедневно выполнять его один раз от головы до стоп, но места системы суставов и связок массировать десятки раз каждую". Такие действия могут предотвратить простуду, так называемый "просочившийся ветер". Порядок действий следующий: "Сначала - точка "сто встреч" (байхуэй), затем 4 стороны головы, затем две брови, затем глазные орбиты, затем кончик носа, затем ушные впадины и за ушами - все это придавливают (ань); затем точки "пруд ветра" (фэнчи), затем шею слева и справа - все это потирают (ца); затем плечи и лопатки, затем стыки костей рук от плечей до локтей, затем руки от локтей до кистей, затем 10 пальцев рук все это разминают (нянь); затем позвонки - их или придавливают, или поколачивают (чуй) и трясут, затем поясница и почечный зал (шэньтан, при другом написании - зал духа ) - все это растирают (цо); затем грудь, затем живот - все это мнут (жоу) не считая; затем кости бедра: поколачивают их; затем колени, затем голени, затем стопы и лодыжки, затем 10 пальцев ног, затем центр стопы - все это разминают двумя руками".

Великий врач Ли Шичжэнь имел определенное представление о древнем цигуне. В книге "Исследование восьми каналов чудесного происхождения" ("Ци цзин ба май као") он, базируясь на материалах даосизма о технике внутренней пилюли, утверждал важность каналов действия (жэньмай), управления (думай) и пяточных (цяомай) считая, что "два канала: жэньмай и думай - "ребенок" и "полдень" в теле человека (начало и вершина цикла - М.Б. ) , у даосов они представляют собой путь поднятия положительного огня (янхо) и опускания отрицательного знака (иньфу); деревню, где совокупляются вода-кань и огонь-ли... Если человек сможет проторить эти два канала, то торными станут все сто каналов... Олень движет копчиком - может пропускать через канал управления, черепаха дышит, набирая носом - может пропускать через канал действия, потому они оба живут долго. Об этом много раз говорилось , и алхимики искусно управляют водяным колесом" (малым циклом неба - соединением каналов думай и жэньмай - М.Б. ) . Он также говорил о связи между тренировками и каналами, отмечая, что "внутренний вид следует пути (дао), и только смотрящий вспять может высветить и обнаружить это". Таков знаменательный вывод.

Знаменитый специалист по иглоукалыванию и прижиганию Ян Сюйчжоу в своей книге "Великие достижения в иглоукалывании и прижигании" (Чжэнь цзю да чэн) также говорил о круговых потоках в каналах управления и действия, считая, что если "безмолвно думать о жемчужине просяного зернышка" в каналах управления и действия, "по двум каналам поднимать и опускать, вращать как колесо , спереди опускать сзади поднимать, непрерывно без остановки", то выполняй это долго - и "сто болезней станут бездейственными".

Ван Кэнтан отмечал, что цигун эффективен и при дальтонизме. Позже появилась книга Фу Жэньюя "Драгоценный ящик исследований зрения", специально посвященная глазным болезням. За богатство содержания ее еще называют "Энциклопедией офтальмологии". В книге подчеркивается эффективная роль цигуна в лечении глазных болезней .

В книге Гун Цзюйчжуна об очагах в легких при туберкулезе "Крапинки снега в красной печи" четыре главы посвящены древнему цигуну: "Тайны и секреты избавления от болезней", "Техника в 16 фазах для избавлении от болезней и продления лет", "Шестисловное заклинание с динамическими упражнениями для продления долголетия" и "Работа в тихом сидении".

Цигуном лечили следующие болезни: кашель, бронхиальная астма, спленопатия, рвота от поражения пищей, горловая спазма (подавиться), пучение и застой в груди и животе, опухание, кардио-патия, кардиалгия, газы в мочевом пузыре, задержка мочи, пустота и изнурение, истечение, гоноррея, болезнь печени, судорожные боли, поражение ветром (простуда), паралич, бесчувственность, камни в печени или засорение кишечника, малярия, ангина, наваждение, болезни лица, глазные болезни, болезни ушей, тугоухость, болезни носа, поток из носа, носовое кровотечение, сухость во рту, зубная боль, головная боль, тяжесть в голове и искры в глазах, головокружение, ветер в голове, боли в спине, поясничные боли, бери-бери. Для избавления от этого есть два способа: движение (юньдун) и ведение и привлечение (даоинь) . " Астма руками тереть много раз низ груди, затем тереть спину, тереть плечи, стабилизировать сердце (успокоить сознание - М.Б. ), проглотить слюну, опустить ци, чтобы облегчить у него дыхание". Запор: "кончик языка поднять к верхнему нёбу, удерживая в подвешенном состоянии и препятствовать проходу, успокоить мысли - и жидкость сама родится; пусть заполнит рот, красный дракон (язык - М.Б. ) движется взбалтывая, быстро пополоскать и быстро проглотить (слюну); услышишь, как опуститься, достигнув нижнего поля пилюли; снова сохраняешь спокойствие; глотаешь несколько раз, толстая кишка самосмазывается; после действия работа эффективна".

Чжэн Цзинъюе, исследуя "Трактат о внутреннем" ("Нэй цзин"), систематизировал этот труд и создал "Трактат о сходном" ("Лэй цзин"), "Схемы и крылья" и "Дополнительные крылья", сделав этим большой вклад в изучение "Трактата о внутреннем". В его трудах тоже приведено немало данных о древнем цигуне. Он подчеркивал особую важность ворот жизни (минмэнь), ссылаясь на книгу "Трактат о желтом дворе" и выражение из него: "Наверху есть желтый двор (хуантин), внизу первоначало заставы (гуаньюань), сзади есть темная полость (юцюе), спереди ворота жизни". Он говорит: "В начальной жизни человека жизнь находится в пуповине, пупок соединен с полем пилюли, это море ци (цихай), то есть ворота жизни. Ворота жизни то (место), где прежнее небо рождает меня, отсюда получают; последующее небо рождается мною, отсюда закладываются основы. Это ворота жизни и двери смерти, поэтому расцвет и увядание, спокойствие и опасность находятся здесь, это источник энергии жизни (шэнци). И когда ци сильная - силен, ци ослаблена - заболеваешь". Кроме того, сказано: "Следовательно, ворота жизни - полый внутренний орган (фу) воды и огня, дом инь и ян, море тонкой ци, отверстие для смерти и жизни". Эта теория, показывающая важность изучения хранения мыслей в воротах жизни и поле пилюли, имеет свою информационную значимость.

В Цинское время Чэнь Цзяшу в книге "Банальные речи о взращивании болезней" подчеркивал: "Занятия ведением и привлечением в сто раз (эффективнее) медицины и лекарств, нельзя не знать (эту систему), нельзя не стараться овладеть". Он дал очень простую и удобную методику "взаимной опоры сердца и дыхания": "В ведении и привлечении необходимо овладеть счетом дыханий, мерой в котором служит взаимная опора сердца и дыхания. Если при начальном овладении сердце, возможно, возбуждено, то не следует считать дыхания, нужно наблюдать дыхание. Вначале наблюдение за дыханием обязательно будет грубым, по мере наблюдения оно будет утоньчаться и станет достаточным для того, чтобы сердце и дыхание опирались друг на друга".

В конце Минской династии Чэнь Цзижу в книге "Мелкие слова о взращивании жизни" предложил во время тренировок различать пустое и полное, холодное и горячее, чтобы пользоваться этим. В этом изюминка книги. В книге говорится: "Техника изгнания болезней имеет следующие методы ведения работы: в случае болезни пустоты следует беречь мысли и быть сдержанным, твердо скрывать сердечные намерения, вести работу по внутреннему сосредоточению с целью пополнения; в случае болезни полноты следует заниматься массажем аньмо, ведением и привлечением, привлекать усилия и управлять, вонзая когти, вести работу (гунфу) по выпуску (болезни) наружу для рассеяния; при всех горячих болезнях следует выплевывать старое и набирать новое, ртом выводить, а носом набирать для охлаждения; при холодных болезнях следует сохранять ци и запирать дыхание, использовать сознание, рождая огонь - для согревания".

В Минское время Ван Янмйн вел обучение и требовал,чтобы люди занимались тихим сидением. Он считал, что тихое сидение не совпадает с буддийской сидячей медитацией (цзочань) и вхождением в постоянство, а представляет собой "некую работу (гунфу) по собиранию и распусканию сердца". Его ученик Лю Цзюньлян намеривался отправиться в горы, чтобы заняться тихим сидением, и Ван Янмин заметил: "Если у тебя сердце пресытилось внешними вещами и отправляешься искать успокоения - это заносчивая и ленивая ци, противоречащая взращиванию и созиданию; если ты не пресытился внешними вещами, то возвращайся к спокойному месту и погружайся во взращивание, что хорошо". Эти слова хорошо соответствуют практике упражнения. Племянник Вана, Ван Лунси, в книге "Способы регулирования дыхания" ("Дяо си фа") отмечал: "Для желающих заниматься тихим сидением входные ворота - регулирование дыхания, оно делает сердце на время останавливающимся, при этом духовная и жизненная энергии (шэнь и ци) друг друга охраняют, что также способ управления. Регулирование дыхания и счет дыханий не одно и то же: счет имеет мысль, регулирование не имеет мысли - вводит сердце в пустоту и отсутствие, не в погружение и путаницу. Регулирование дыхания - это стабилизация сердца. Сердце стабильно дыхание еще более стабилизируется, истинное дыхание уходит и приходит, механизм выдохов и вдохов сам может создать изменения, добиваясь Неба и Земли. Сердце и дыхание друг на друга опираются - значит, дыхание за дыханием возвращаются к корню, основе жизни". В этом отрывке очень хорошо показана взаимосвязь сердца и дыхания.

Во время династии Мин в книге "Сказ о тихом сидении" ("Цзин цзо шо") Гао Паньлун отмечал: "Способ тихого сидения не требует какой-либо методики - лишь покоя и постоянства, в молчании идут к успокоению. Два слова: покой и постоянство не допускают легкого отношения".

В начале династии Цин против сунских конфуцианцев Чжу Си и других, которые полдня занимались тихим сидением, а полдня читали книги, выступил Янь Юань. Он утверждал: "Для взращивания тела нет ничего лучше двигательных упражнений", "сколько двигаешь тело, столько даешь ему силы", "постоянно двигаешься - мышцы и кости вытягиваются в благоговении, каналы ци разглаживаются". Это очень хорошее мнение, здоровый человек должен главным образом заниматься движениями. Однако Янь в дополнении к движениям имел и "работу сидения выпрямившись" (дуань цзо гун). Конкретно, метод следующий: "Поправить шапку, упорядочить одежду, выпрямить тело, выровнять локти, руки скрестить в середине, глазами смотреть на кончик носа, голову держать прямо, дух (шэнь) и сердце в трепетании. Если так, то это поможет небесному принципу основы и сердца. Если небесный принцип взят за основу, то всякие нелепости сами покинут слух". Это , по существу , тоже одни из видов тихого сидения.

В последние 100 лет Цинской (маньчжурской) династии из-за загнивания феодальной власти, империалистического вмешательства, и когда реакционные классы распространяли идеологию подчинения иностранщине, китайское национальное культурное наследие стали полностью отвергать, к китайской медицине стали относиться с полным отрицанием, вплоть до подавления.

В конце Цинской династии Пань Вэйжу в книге "Основное искусство гигиены" указывал: "У человека плотные и полые внутренние органы (цзан и фу), продольные и поперечные каналы (цзин и ло), кровь и ци, мышцы и мускулы, если не остеречься, подвергаются воздействию внешней вредоносности (вайсе) и заболевают. В древности люди взяли за основу иглы и прижигания, затем появились острые камни, ведение и привлечение, массаж, винные компрессы и другие методы, что полезно заставам и суставам, крови и ци, способствует темпу и изгнанию вредоносности, вредоносность уходит - правильность сама возвращается, правильность вернулась болезнь сама уходит. Повседневно, тем более при осложнениях, храни мысли (сян) в поле пилюли. Если стремишься, чтобы вода и огонь, находящиеся в собственном теле, поддерживали друг друга, то дух (шэнь) будет в наполнении, ци в полноте, вредоносность не решится напасть. Вместо того чтобы ожидать, пока болезни и болести поразят тело, стонать и домогаться лечения, предпочтительней постоянно понемногу заниматься, тем самым предупреждать возможные страдания". Данная книга составлена руководствуясь этой главной идеей - профилактикой. Позже Ван Цзуюань сделал дополнение в виде атласа, назвав его "Пояснения в рисунках к внутренней работе", куда включил "Все тайны на 12-ти кусках парчи", "Пояснения к рисункам", "Секрет разделения ходов во внешней работе", "Трактат преобразования связок" (И цзинь цзин) и "Методы избавления от болезней и продления жизни". В этой книге основное внимание уделяется тренировкам динамического цигуна, ее особенность - наличие поясняющих рисунков.

В работе Си Сифаня, посвященной древней внешней и внутренней работе, также даются многочисленные подробные схемы ведения и привлечения и излечивания болезней, включая "Танцы пяти животных", "Восемь кусков парчи", "Трактат о преобразовании связок". Общее название работы: "Избранные рисунки и пояснения к внутренней и внешней работе" .

После синьхайской революции (1911 г.) в кругах интеллигенции появились люди, обучающие тихому сидению. Так, Ян Чанцзи в Первом педагогическом училище провинции Хунань постоянно обучал студентов основным тайнам и действию тихого сидения. В Шанхае Цзян Вэйцяо написал книгу "Метод тихого сидения Инь Шицзы" ("Инь Шицзы цзинцзо фа"). Эта книга в то время оказала большое влияние, предоставила определенную помощь в изучении тихого сидения, вызвала также некоторое активизирующее воздействие. Однако книгу пропитывает пессимистический мистический дух", к тому же большой ее недостаток - рассматривается только статическое сидение, не говорится о динамической работе. Поэтому т. Мао Цзэдун 1 апреля 1917 года в журнале "Новая молодежь" в статье, подписанной 28-ю лицами, "Спортивные исследования", указывал: "Метод тихого сидения почитается всеми учениками из киноварной земли. Ныне появился Инь Шицзы, говорящий о методике тихого сидения, думающий помочь собственному телу. Служит ли это путем, стоит ли подражать этому? По нашему невежественному мнению ведь и Небо и Земля - только движутся" .

В старом обществе, с одной стороны, правящие классы стремились методы цигуна захватить для себя, попусту мечтая самим "жить долго, не старея"; с другой стороны, были такие люди, использовавшие занятие цигуном как орудие для пропаганды мистики, давая ему окраску священной тайны. В условиях, когда китайская медицина подвергалась дискриминации и подавлению, цигун также был почти уничтожен.

После образования КНР в 1949 г. цигун-терапия также была выявлена и выправлена и получила впечатляющее развитие. В 1955 г. в г. Таншань была создана первая в истории специализированная организация по цигуну - Таншаньский городской санаторий цигуна, где начали вести клинические наблюдения за цигун-терапией, обобщали данные по клинической практике, распространяли методы закаливания - "работу по внутреннему взращиванию" (нэйян - гун). Их опыт лечения хронических желудочно-кишечных заболеваний немедленно распространился, что вызвало еще больший интерес к цигуну. В 1956 г. в Таншане и Бэйдайхэ организовывались курсы цигуна, готовившие специалистов для различных районов страны, после чего в ряде провинций и городов лечебные учреждения также стали использовать цигун-терапию для лечения хронических заболеваний.

В июле 1957 г. была создана Шанхайская клиника цигун-терапии. В ней прежде всего обобщали опыт неудач в лечении, о чем рассказал Цзян Вэйцяо на лекциях о цигуне в Шанхае. Учтя клинические наблюдения, обнаружили, что у многих больных в процессе занятий упражнениями возникли явления напряженности разной направленности. Некоторые обострения были вызваны болезненным состоянием, обусловленным заболеванием, некоторые возникли из-за забот и мыслей о болезни, а кроме того , излечение некоторых основ болезней как раз требуют обострения. Но могут быть и другие причины: позы во время тренировочных упражнений были скованные, одеревеневшие, связанные, вдохи и выдохи тянули жестко, мысль использовали слишком тяжело, гонялись за ощущениями и т.д. Чтобы избежать подобных явлений обострения и правильно выполнять упражнения без искажений и излечивать болезни, необходимо следующее: занимаясь статическими упражнениями, овладевая различными позами и регулировкой дыхания, сосредоточением внимания внутри и другими методами . Следует делать упор на расслабление. В связи с этим был составлен базовый комплекс упражнений, названный "работа по расслаблению" (фансун - гун, или сун - гун). После того как эта методика была распространена по всей стране и были получены хорошие результаты, она получила одобрение у специалистов по цигуну.

После 1950 г. цигун-терапия, пройдя клиническую практику и серьезные научные исследования, получила базу клинического опыта. Постепенно увеличивается количество лечебных учреждений, занимающихся цигун-терапией и профилактикой заболеваний. Для некоторых хронических заболеваний - таких как язвенная болезнь, опущение желудка, гипертония, туберкулез легких - получены относительно хорошие результаты. В области принципов использования современных методов для цигуна город Шанхай начал систематические научные исследования, изучая дыхание, психику, цикличность. Была создана учебная группа с целью изучения комплексного подхода в сочетании китайских и западных методов. *

Начали с лечения методами цигуна хронических заболеваний пищеварительного тракта типа язвенной болезни, постепенно перешли к лечению хронического воспаления печени, тахикардии, туберкулеза легких, эмфиземы легких, силикоза легких, бронхиальной астмы, неврастении, диабета, опущения почек, глаукомы, токсикоза при беременности, опущения матки, хронических воспалений тазовой области и пр. При некоторых острых заболеваниях (например, аппендицит), также использовали его в качестве лечебного мероприятия, вспомогательного средства до и после хирургической.