Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Выдержки из произведения

ПРИЗЫВАНИЕ БОГА РОГАТОГО

Пламенем, ярко горящим,
О рогатый!
Ночью мы имя твое назовем,
О древнейший!
Заклинаем тебя лунной дорожкой,
Камнем стоящим и кривым деревом.
Мы тут собрались и тебя вызываем
В некой забытой и темной гробнице.
Туда, где пляшут в магическом круге,
Приходи, бог с копытами и рожками!
На луг под Луной или на сумеречный холм,
Когда все в лесу уснуло и стихло,
Приходи на звуки полночных песен,
Когда воздух околдован лунным светом.
Яви свою силу, чья мощь сокрыта
В таинственных струях светлых потоков.
В тусклом пламени звездного неба,
В ветре, несущем туманные тени,
В зарослях папоротника — убежище фей,
В дикой чаще волшебного леса.
Приходи! Приходи!
Слышишь, как бьются наши сердца?
Большая луна поднимается ввысь,
Все вместе мы встретить тебя собрались.
Из звездных высот ночной ветер
Доносит стук твоих копытцев!
Деревья скрипят и качают ветвями,
Наше сердце замерло — ты уже рядом.
Заклинанье, что отворяет твою силу,
Мы читаем в дни шабаша восемь раз в году.

The Grimoire of Lady Sheba

Комментарий
Мне кажется, что этот текст не нуждается в каких-либо особых комментариях или
объяснениях. Он так же прост и прямолинеен, как и сам образ рогатого бога. Этот текст
является прекрасным дополнением к уже разобранным нами сокровенным викканским
текстам, и мы и завершаем им главу.
Далее мы переходим к обсуждению концепций викканского божества.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.
ВИККАНСКИЕ БОЖЕСТВА

То, как кельты представляли своих богов, сейчас уже нелегко узнать. В каждой из
известных легенд люди никогда не называли истинного имени бога, говоря:
“Я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ...”.
Такая завеса тайны хранила богов от любопытных зорких глаз посторонних, так как
только члены своего племени могли принимать участие в служении ему, и только они
могли знать его или ее имена и титулы. Таким образом, наше знание кельтской мифологии
основано на смеси не совсем точных археологических результатов и многократно
переписанных текстов раннего средневековья.
Кэйтлин Мэттьюз “Кельтские традиции”

Традиционный образ викканских божеств — это богиня, увенчанная полумесяцем, и
рогатый бог. Изображения этой божественной четы часто встречаются в Южной Европе:
например, Диана и Пан или Артемида и Дионис. В древней кельтской иконографии мы
находим изображения лунной богини и рогатого бога. Но такого изображения, где эти
фигуры были бы нарисованы вместе, просто не существует. Например, кельтская лунная
богиня Черридвен была женой Тегида, а вовсе не Цернунноса, кельтского рогатого бога.
Ниже в этой главе мы рассмотрим несколько возможных объяснений этому странному
факту.
В основном наши знания о кельтской религии опираются на найденные изображения и
надписи времен господства Рима. Кельты железного века крайне редко изображали своих
богов, и ни о каких культурных или артистических традициях в этом случае речь не идет.
Но впоследствии, под влиянием римского изобразительного искусства, неожиданно
появляется множество изображений кельтских богов.
В своей книге “Символы и образы кельтского религиозного искусства” (1989) Миранда
Грин указывает на распространенную гипотезу о том, что те кельтские боги, изображения
которых существуют, появились уже после подчинения кельтов Риму и образования
римско-кельтских провинций. (Миранда Грин изучает кельтскую историю и преподает в
Уэльском университете, а также является почетным профессором центра уэльских и
кельтских исследований). Однако она сама считает, что большинство из изображаемых
богов существовали и в доримскую эпоху, хотя облик многих из них и был изменен под
влиянием римской культуры. Вот что она пишет по этому поводу:
“Римляне принесли на земли кельтов традицию представлять богов в виде изображений,
причем моделями для их создания являлись настоящие живые люди и животные.
Художники использовали их как основу, на которой строился образ-проекция
божества....И только позднее римские концепции божества были переняты местным
населением, переработаны и включены в систему здешних религиозных верований”.
Утверждение Миранды Грин таково, что то искусство, благодаря которому появились и
дошли до нашего времени изображения кельтских богов, в значительной степени является
отголоском художественных традиций Средиземноморья. Она пишет, что некоторые
изображения кельтских божеств впервые появились только при римском правлении.
Среди таковых она перечисляет изображения Богини-Матери и божественной четы. Во
всяком случае, проследить за тем, не появились ли эти изображения раньше, не удавалось.
Кэйтлин Мэттьюз в своей книге “Хозяйки Озера” (1992) подчеркивает, что у кельтов
вообще отсутствовал миф о сотворении мира, поэтому и образ богини появился у них
только под влиянием этрусских и римских верований. Не будем отбрасывать и такую
возможность, что ранние изображения божеств существовали, но были запечатлены в
дереве и поэтому разрушились задолго до нашего времени. Впрочем, этого могло и не
быть.
Вспомним, что в Ш в. до н. э. кельтский король Бреннус насмехался над греками по
поводу того, что те изображали своих богов в облике, сходном с человеческим.
Вторжение индоевропейских кочевников в Центральную Европу привело к резкому
упадку местного неолитического культа богини.
Кельты появились в Центральной Европе уже спустя много веков после того, как культ
богини в Старой Европе претерпел изменения под влиянием установившегося
патриархального уклада.
В одиннадцатой главе я буду обсуждать культ Богини-Матери в доримской религии
кельтов, а также расскажу о племенах богини Дану, служивших богине.

(Т u а t h а D e D а n а n n — племена богом Дану. “Tuath” — “племя” на ирландском
языке. В средневековье считались одной из “рас”, завоевавших Ирландию. Они прибыли с
таинственных северных островов, победили демонов-поморов, но затем уступили свое
господство сыновьям Миля. Дану признавалась матерью-прародительницей богов. —
Прим. пер.)

Но сейчас мы поговорим о том, что же есть божество в викканской религии, а также
постараемся проследить за корнями викканской теологи, уходящими в глубь истории.
Вообще, можно сказать, что представления большинства виккан о божестве связаны с
образом созидающего источника, сочетающего в себе мужское и женское начала. Эти
начала персонифицированы в образах богини и бога, имена которых многочисленны и
могут различаться в различных викканских религиозных течениях. Однако существуют
такие разновидности викканской веры, в которых богиня считается божеством, которому
присуще как мужское, так и женское естество.
В викканской теологии общепринятое толкование таково, что бог и богиня являются
символами противоположностей, существующих в природе. В природе существует
разделение на мужские и женские особи. Это сделано специально для цели
воспроизведения потомства. Конечно, есть некоторые существа, типа улиток, имеющие
одновременно мужские и женские половые органы и могущие саморазмножаться. Но для
большинства живых существ природа предусмотрела разделение полов.
Мы заключаем отсюда, что некие противоположные, полярные начала присутствовали
при самом акте творения, а их наличие отражено в природе вот таким образом.
Древняя аксиома “что выше, то и ниже” напоминает, что физическое, материальное
измерение мира является отражением духовного измерения. В первую очередь это значит,
что любые действия, производимые катализатором, являются отражением самой природы
этого катализатора. Отсюда мы заключаем, что великий дух обладает и мужским, и
женским началом, что он есть и бог, и богиня.
Я говорю все это не для того, чтобы опорочить или принизить концепции, существующие
в других верованиях. Нет, я просто объясняю общепринятое понимание природы
божества у виккан.
Далее в этой главе мы поговорим о природе и происхождении викканской идеи богини и
бога.
Происхождение этих божественных форм весьма древнее. Наскальные изображения
каменного века показывают их в связи с повседневными заботами людей — охотой,
выживанием, продлением рода.
Из раскопок древних, захоронений становится очевидным, что древние люди верили в
жизнь после физической смерти и всегда снаряжали умершего оружием, припасами и
всем тем, что могло пригодиться для жизни в ином мире. Вполне возможно, что
размышления и сны первобытных людей подвели их к мысли о возможности
существования за пределами привычной жизни.
В снах они испытывали страх, радость, боль и удовольствие. Но в снах с ними
происходило и много необычного, чего никогда не случалось в повседневной жизни.
Люди знали, что мир снов сильно отличается от того мира, куда попадаешь, проснувшись.
Так возникла уверенность в существовании других миров и иных жизней. Силы природы,
конечно, тоже играли не последнюю роль в формировании религиозной мысли того
времени. Громы и молнии, извержения вулканов, землетрясения — все это наполняло
души ужасом и желанием постичь природу создателей этих бедствий, а также найти
способы их умилостивить.
Вот так были рождены первобытные боги.
Некоторые оккультисты, говоря об этом, употребляют термин egregores, иначе
“божественные формы в сознании”. Я же говорю о метафизических принципах и
оккультных концепциях, ни одна из которых не может быть объяснена в нескольких
абзацах. В принципе, эгрегор — это составная сущность, вмещающая в себя как
человеческую, так и божественную энергии. Если люди племени начинали вырезать
изображения своего божества и служить ему, то вследствие этого в астральном измерении
из материи эфира начинал формироваться образ божества. На этой стадии божество — это
то, что мы можем назвать “формой в сознании”, то есть ментальной энергией,
сформировавшейся в определенный образ. Чем больше ритуальной энергии исходит от
поклоняющихся, тем более зримой и цельной становится ментальная форма.
Божества, обитающие в высших измерениях, ощущают эту энергию как зыбь, как
струящийся эфир — и это понятно, так как все семь плоскостей Бытия сцеплены между
собой. Сама суть божества такова, что оно с охотой вступает в контакт, делая это путем
излучения особой искры жизни. Эта искра является частью его существа и передается в
“форму в сознании”. Так в форму вдыхается жизнь. Теперь это сознающий и
чувствующий бог или богиня, причем такой, каким ощущают его верующие.
Поэтому старая викканская мудрость учит, что боги так же нуждаются в нас, как и мы в
них. Для них желанны наши ритуалы, снабжающие их энергией; важна наша вера, которая
обеспечивает их связь с нами. Чем старше эгрегор, тем более могущественным он
делается. Если культ исчезает, то и эгрегор дремлет где-то там, в тумане астральных
измерений. Но как только люди вновь поклонятся ему, назовут его имя и исполнят
необходимые ритуалы, он пробудится. Именно это происходит в наши дни, когда
восстанавливаются старые викканские традиции.
Очень важно понимать, что не все боги и богини — это эгрегоры. Великие бог и богиня
существовали всегда, до и независимо от появления человечества. Великие бог и богиня
являются архетипами, а эгрегоры — это их отпрыски. Очень важно знать их природу и
понимать их важность, поэтому мы обсудим, что говорит викканская теология о великом
боге и великой богине.


БОГ

Как учат посвящаемых в викку, у бога есть три сущности.
Во-первых, он — рогатый, то есть бог лесов, олицетворяющий неукротимую сущность
всего, что свободно. Понятно, что этот образ связан с тем этапом развития общества,
когда основными занятиями были охота и собирательство.
Во-вторых, он — скрытый, скрытый в зелени.
Он — господин урожая, он — Зеленый человек. Этот образ возник на той стадии развития
цивилизации, когда возделывание почвы стало главным занятием. Наконец, он — старик,
в этом своем облике он символизирует накопленные человечеством мудрость и опыт.
Этот его облик возник на стадии развития человечества, связанной с появлением больших
городов.
В кельтской мифологии мы встречаем божественную троицу под такими именами:
Teutates, Esus и Taranis (хотя эта троица имеет мало общего с современной викканской
концепцией). Teutates считался наиболее могущественным из них. Он был
самым старшим среди них и наиболее зловещим, а умиротворить его можно было лишь
кровавыми жертвоприношениями, совершаемыми на древних алтарях. (Он считался
покровителем военной и мирной коллективной деятельности. Его жертвы топились в
воде.— Прим. пер.)
Символ Езуса — бык. Впоследствии его стали отождествлять с богом Цернунносом. Езус
требовал жертв, повешенных на дереве. Впоследствии он стал считаться богом нижнего
мира.
Таранис был богом неба, и мощь его выражалась в мощи бурь и молний; ему были милы
такие приношения, когда человеческая жертва сгорала в огне. (Кельтский бог Таранис
впервые упомянут у римского поэта 1 в. н. э. Лукана. Галльские памятники представляют
его бородатым гигантом, держащим колесо или несколько спиралей. Также он
изображался попирающим некоего гиганта со змеевидными конечностями. Но вопрос о
том, составлял ли он вместе с Тевтатом и Езусом триаду, является до сих пор весьма
спорным. — Прим. пер.)
Изучая древние образы богов, мы глубже проникаем и в викканские таинства.


РОГАТЫЙ БОГ

На территории, которая когда-то была Старой Европой, были найдены ранние резные
изображения неолитических богов, относящиеся примерно к 4300 г. до н. э. В Южной и
Западной Европе встречаются более старые палеолитические изображения, но сейчас нас
интересуют только те, которые использовались в ритуальных целях. Смысл и
предназначение наскальной живописи так до конца и не ясны, а вот статуэтки говорят о
том, что существовало некое подобие формализованного культа.
Цифры, приведенные в книге профессора Гимбутас “Богини и богини” показывают, что
только 2 — 3 процента от всех статуэток, найденных в Старой Европе, изображают бога
мужского пола.
В массе своей это фигурки с рожками, в остальном схожие с людьми. Гимбутас пишет,
что такие фигурки являются метафорическим представлением расцветающей, а затем
увядающей растительности.
Наиболее старыми изображениями викканского рогатого бога являются те, где он показан
с оленьими рогами. В этом облике он является господином леса, утоляющим нужды как
людей, так и животных. Далее, в четырнадцатой главе, мы обсудим причину, по которой
именно олень был выбран в качестве символа. Первые такие изображения появились в
Старой Европе, к югу от Альп, и люди поклонялись оленьерогому богу достаточно долго,
пока сельское хозяйство не стало их важнейшим занятием.
Люди поселялись в одном месте и начинали не только возделывать землю, но и
одомашнивать животных. Важность домашнего скота все возрастала. В конце концов
именно козел стал новым символом вместо оленя. Оленерогий бог первобытных
охотников и собирателей стал козлорогим богом сельскохозяйственной общины. Он и
внутренне усложняется, поскольку теперь люди уже не те примитивные обитатели лесов,
а обладающие развитым знанием строители цивилизации. Стоит заметить, что
обновленный бог сохраняет в себе дикую и вольную природу оленя, что особенно хорошо
видно на примере бога Пана.
Викканский бог в старые времена был известен под многими именами. Вначале его
называли “рогатый”. По-латыни это звучало как cornuno: cornu значит рог, а uno — это
“один”. От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога — Цернуннос.
Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. Также он был известен как
Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество
Низеи). У кельтов его называли: Мирддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн и еще множеством
других имен, кроме Цернунноса.
Картины возмутительных пьяных оргий, сопровождаемых неистовыми безумствами, есть
не что иное, как сознательное искажение и принижение настоящих ведьмовских ритуалов
культового богослужения. Нет сомнения в том, что эти образы специально
культивировались инквизицией.
Эзотерические обряды культа Диониса не предполагали безобразия упившихся на
природе язычников или неистовства потерявших рассудок менад, как об том любили
писать в то время. Не алкогольное опьянение, а опьянение божественным духом являлось
основой обрядов служения Дионису, хотя вино во время этого потреблялось в достатке.
Чтобы лучше понять мистический образ Диониса, викканского бога, стоит вспомнить его
земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств
божественной природы.
Пока поговорим о Дионисе как о рогатом. В классической мифологии его обычно
изображали и козлорогим, и с бычьими рогами. Считается что его культ впервые появился
во Фракии, которую профессор Гимбутас также включает в границы Старой Европы
(“Богини и богис). Она утверждает, что Дионис символизировал процесс обновления и
был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств.
Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса
в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына,
находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней.
Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что
бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с
представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
В неолитической матриархальной культуре полумесяц являлся исключительно женским
символом.
Оленьи рога, образующие полумесяц, появились раньше, чем бычьи рога, и
предназначались для выражения образа единения мужского и женского начал. Поскольку
Дионис изображался в Старой Европе с бычьими рогами, то в более ранний период он
вполне бы мог иметь оленьи рога. Например, из древних (до появления классической
мифологии) сказаний известно, что Дионис был царственным супругом Артемиды, что
лишний раз подтверждает его лесную природу (позднее, в классической мифологии, он
считался мужем Ариадны). Артемида была богиней лесов и населяющих их диких
животных. Резонно предположить, что ее супруг должен был иметь рога обитателя леса
оленя, а не быка. Бык — животное пастбищ, и Дионис приобрел в своем облике
некоторые его черты лишь с началом развития систематического земледелия. Но именно в
его связи с Артемидой раскрывается его подлинная форма оленерогого бога лесов.
Могучий образ этой божественной четы — увенчанной полумесяцем богини и ее рогатого
супруга — был и остается основой викканского представления о божестве с древности и
до наших дней.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса,
слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога
Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя
его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в
том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, с маленькими рожками.
Такие рогатенькие младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная
природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э. объявил культ
Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал
вновь популярен как мистическое верование.
Служители Бахуса сохранили знание того, что Бахус и Дианус — это один и тот же бог.
Так в Италии укоренился образ рогатого бога. В искусстве его изображали в венке из
виноградных листьев, под которым скрывались его маленькие рожки. Как уже
многократно говорилось, козлорогай бог — это тот же оленерогий бог, видоизмененный в
процессе перехода общества охотников и собирателей на более высокую земледельческую
ступень. Вообще, в Италии было принято объединять сходные божества в одно. В книге
“Римская и европейская мифологии” (составитель Ив Боннефуа, 1992) об этом сказано
так:
“Изучающий древних римских богов должен всегда помнить о религиозном сходстве
классических цивилизаций; иными словами, о фундаментальном единстве греческой и
римской религий. Несмотря на некоторые детали на уровне воображения, менталитета и
поведения, отличавшие те способы, при помощи которых общались с божествами греки,
этруски и римляне, остается очевидным, что все их основные божества были весьма
сходны по внешнему виду, признакам и функциям”.
Древнегреческий историк Страбон (63 г. до н. э. — 19 г. н. э.) писал, что женщины-друиды
“посвящали себя Бахусу”, а также упоминает то, что кельтские женщины служили ему на
острове Океанос. Точное месторасположение этого острова неизвестно, но принято
считать, что это один из Британских островов. Они основали на этом острове чисто
женское сообщество, следовали древним традициям и исполняли обряды посвящения.
Автор Герхард Ферм в своей книге “Кельты — народ, вышедший из тьмы” (1976), пишет:
“Мы задаемся вопросом, а действительно ли у кельтов существовал культ, схожий с
вакханалиями? Предположить, что Страбон всего лишь записывал недостоверные слухи,
было бы опрометчиво. Как мы уже не раз убеждались, его описания галльского народа
были сделаны точно и без всякого предубеждения... ”
Друидский рогатый бог Цернуннос (или Ху Гадарн), возникший из туземных верований
кельтов, позднее был поглощен мистическими верованиями, привнесенными римлянами.
Интересно то, что девять девушек, поддерживающих огонь под котлом Черридвен,
несомненно имеют отношение к девяти музам древнегреческой мифологии. Очевидно, что
ранние мифы о музах послужили основой представлений о девяти девушках. Нельзя
считать простым совпадением то, что греческие музы были определенным образом
связаны с Дионисом.
Подробно об этом говорится в двенадцатой главе.
Из всех богов мужского рода первыми были именно рогатые божества, высеченные и
нарисованные на стенах пещер в палеолитический период и изображенные в виде
статуэток неолитического периода. Наиболее известное изображение рогатого бога было
найдено в Ле-Труа-Фрер (Южная Франция). Археологи назвали его “Чародей”. Это
изображение мужчины с рогами на голове, облаченного в шкуры животных. Возможно,
это изображение шамана, выполняющего перед охотой магические ритуалы. Наиболее
древнее изображение рогатого бога (именно бога, а не просто мужчины), высеченное на
стене пещеры, найдено в Вал Камонике, на севере Италии. Оно датируется 400 г. до н. э.
На нем изображен некто с человеческим телом и головой оленя. Он держит в руке змея, а
близ него находится ему поклоняющийся. Змей традиционно был связан с ритуалами
поклонения Дионису и использовался как связующий символ уже за много лет до
создания данного изображения. В руке у этой фигуры находится некий предмет в форме
полумесяца, что подчеркивает связь изображенного с лунными ритуалами. Стоит
подчеркнуть, что кельтский рогатый бог Цернуннос часто изображался держащим в руке
предмет в виде полумесяца, так называемый торк, а одним из символов этого бога был
змей.
Многие верят, что в Камонике изображен именно кельтский бог Цернуннос, а предмет в
его руке — это кельтский торк. Однако в Средиземноморье также были известны похожие
предметы — например, итальянский торк являлся одним из символов воинской власти.
Его носили римские офицеры. Похож на него и широко известный символ — кадуцей.
Возможно, что торк и змей были добавлены к изображению оленерогой фигуры позднее,
во времена оккупации кельтами Северной Италии. Еще раз вспомним, как в 300 г. до н. э.
кельтский король Бреннус смеялся над греками, изображавшими своих богов; поэтому
трудно представить, что за сотню лет до этого кельты стали бы высекать на стене пещеры
в Северной Италии изображение своего собственного бога.
Скорее всего, это божество является ранним изображением местного рогатого бога.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они
познакомились с оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от
облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Цернуннос,
то есть рогатый. Возможно, в это время глубинные основы кельтской веры не были
сильно затронуты, но все же римское вторжение оказало свое влияние. Это заметно в
быстром распространении римско-кельтских жертвенников, религиозных надписей и
изображений.
Кельты охотно восприняли волшебные таинства рогатого римского бога, в том числе и по
причине мистической связи культа Диониса с быком.
К тому времени символ быка у кельтов был уже важным и многозначным в связи с
развитием сельского хозяйства. Значимость рогатого бога особенно подчеркивалась его
властью над миром животных и над всей лесной живностью. В религиозной и магической
практике того времени ему, “хозяину зверей”, отводились заметная роль и место. Во все
времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Он сам
являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами.
Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В
свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие
энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа:
животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической
церемонии, посвященной оленерогому богу.
Джозеф Кэмпбелл в своей книге “Маски бога: очерки примитивной мифологии” (1968)
утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома
любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у
животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как
его физическое тело было умерщвлено. Джозеф Кэмпбелл пишет об этом:
“Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть
неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом
будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил. - Тот же самый человек
однажды вернется. Все дело в этом”.
Эта идея объясняет, почему последователи викки надевают пару оленьих рогов как
символ служения божеству. Задолго до того как рога приобрели религиозный смысл, они
надевались вождем охотников как знак его авторитета и личной власти. Многие
викканские священники носят ожерелье с кусочком оленьей кости, что является символом
священной кости, связывающей охотника с миром животных. Популярный современный
золотой амулет, называемый “итальянский рог” (или “корном), известен с древнейших
времен, когда он служил символом отваги и мужества у воинов и охотников. Кроме того,
он являлся символом плодородия, так как по форме напоминал козлиный фаллос. Козел
же в древние времена всегда считался символом сексуальной мощи.
Осознав все преимущества занятия земледелием и разведением домашнего скота, люди
все равно продолжали чувствовать свою связь с лесами, где все живое было свободно.
Поэтому образ оленя у виккан продолжает оставаться весьма значимым.
В конце концов, влияние капризов погоды на урожай стало более важным, чем связь
времени года с количеством добытой на охоте дичи (например, из-за миграции
животных). Заботы, связанные с посадкой семян и сбором урожая, стали иметь большое
значение. Именно поэтому далее мы поговорим о культе бога урожая и о зеленом
человеке.


БОГ УРОЖАЯ — ЗЕЛЕНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Земледелие зародилось на Среднем Востоке, около 11 тысяч лет назад. Наибольшее
развитие оно получило в междуречье Тигра и Ефрата, а также в долине Нила. Примерно в
третьем тысячелетии до нашей эры были разработаны способы ирригации и, что особенно
важно, начали применять плуг с бычьей упряжкой. Вскоре и в Греции стало развиваться
земледельческое общество.
В Старой Европе сельское хозяйство развивалось быстрее в южных областях, и поэтому
божества земледелия и их культы зародились там же.
Профессор Мария Гимбутас в книге “Богини и боги” пишет, что наиболее древним богом
(не индоевропейского происхождения) Старой Европы был Дионис. Поэтому далее в этой
главе мы поговорим о нем. Это поможет понять происхождение земледельческих таинств,
давших впоследствии начало многим викканским традициям и обычаям.
Римляне занялись организованным сельским хозяйством до 500 г. до н. э. и
распространили передовые методы возделывания почвы на всю Западную и Северную
Европу. В числе этих методов были: плуг с бычьей упряжкой, ирригация, система
севооборота и практика оставления полей под паром. Естественно, что они
придерживались волшебных таинств, так или иначе связанных с земледелием и
являвшихся причудливой смесью итальянского язычества с этрусскими, греческими и
сирийскими верованиями. Мы знаем, что этруски традиционно считались знатоками
ворожбы, магии и сокровенных мистических поучений Римляне, покорившие этрусков,
многое переняли из их культуры и религиозной практики.
Ко времени встречи с римлянами кельты занимались в основном разведением скота и
молочным животноводством (археологические находки доказывают практику разведения
крупного рогатого скота и наличие пастбищ у кельтов в дороманский период).
Исторически сложилось так, что на севере и западе Европы существовали кочевники со
своими стадами, тогда как на юге уже процветало передовое земледелие. Богатые,
плодородные итальянские земли привлекали кельтов, что и было одной из причин,
приведшей их к встрече с этрусками и римлянами.
В древнейшие времена, задолго до появления каких-либо знаний о земледелии,
обязанностью женщин были поиск и сбор корешков, клубней, грибов и орехов для пищи.
Клубни и орехи могли быть закопаны в землю как запас на тяжелые времена. Они
прорастали и давали начало новым растениям. Таким образом могла возникнуть первая
идея о земледелии. Возможно, тогда и появилось одно из женских таинств.
По всей Европе сохранилось множество изображений божества, связанного с миром
растений.
В Старой Европе это различные изображения Диониса. Иногда он изображался в виде
бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в
одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также
встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры.
В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами,
украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс
(thyrsus, иначе — жезл Вакха), а в другой — кубок (чашу).
Тирс — это жезл, сделанный из связанных стеблей укропа и увенчанный сосновой
шишкой. Такое сочетание отражает две стороны природы Диониса: лесную (шишка),
слившуюся с земледельческой (укроп). Чаша, в первую очередь, обозначает лоно великой
матери, из которого он появился (в европейской мифологии он — божественное дитя или
обещанное дитя). Во вторых, чаша выражает жертвенность его божественной натуры, так
как содержит саму его сущность. Вот так он и стоит перед нами, древний бог урожая, бог,
которого потом убьют (см. гл. 12 и 14).
Ритуальные предметы в его руках — жезл и чаша. Здесь мы впервые видим оба
ритуальных инструмента виккан, показанные в их традиционном символизме. Следует
заметить, что существует барельеф, датированный примерно 30 г. до н. э., с изображением
ритуала, посвященного Дионису. На барельефе изображен обряд посвящения в тайну. У
посвящаемых завязаны глаза. Руководят обрядом женщины.
В викке жезл символизирует фаллос бога, а чаша — лоно богини. Тирс — это и стебель, и
семя. Он обозначает древко фаллоса и изливающееся семя. Чаша обозначает женское
чрево и вход в него. Дионис держит и то, и другое, подчеркивая этим, что соединившиеся
мужская и женская противоположности зачинают обещанное дитя (то есть его самого).
Так кто же он такой, это обещанное дитя? Это вопрос сложный. Он касается дальнейшего
развития понимания человеком секретов природы. У этого дитя не одна суть: он и сын
богини, появившийся на свет в результате действия волшебных
чар, и будущий любовник. Ему отводится важное место как в верованиях Старой Европы,
так и в кельтской викке и в волшебных поучениях колдовского ремесла. Мы еще
поговорим о нем в связи с богиней, в следующем разделе, а пока вернемся к богу урожая,
именуемому также Зеленым человеком.
Первое известное кельтское изображение Зеленого человека относится к V в. до н. э. Здесь
оно воспроизведено с рисунка из книги Вильяма Андерсона “Зеленый человек — архетип
нашего единения с Землей” (1990). Как отмечает автор, данное изображение является
выражением удивительного смешения кельтской культуры и этрусского художественного
стиля. Оно еще раз указывает на Старую Европу, как на место, где зародились божества
викканских таинств. Андерсон даже попытался найти некую связь между Цернунносом и
Зеленым человеком, уверовав в то, что Дионис и Цернуннос двоюродные братья, имевшие
в общих предках некое древнее божество, бывшее сыном или любовником богини. Об
этом будет сказано далее, возникновение Диониса не нуждается в таком объяснении.
В земледельческих таинствах образ Зеленого человека всегда связывался с опьянением
(физическим или духовным). Древние шаманы, а впоследствии и европейские ведьмы
использовали для опьянения особые виды грибов, содержащие галлюциногены. Для
производства веселящих напитков — вина и пива — брался виноград или ячмень. Такое
опьянение можно считать особой трансформацией сущности, которой обладает дух
растения. Употребляя напитки, сделанные как бы из плоти бога урожая, человек принимал
в себя дух этого бога.
Сходная идея присутствует во многих других религиях. Говоря о кельтских божествах и
земледельческих таинствах в доримский период, мы должны помнить об одной
любопытной детали. Дело в том, что древние кельты пили медовуху, а не пиво. Медовуха
же готовится на основе перебродившего меда, и никак не зерна. Следовательно, ритуалы
бога урожая, связанные с виноградом и зерном, вряд ли существовали у кельтов до
прихода римлян. Историк Тацит писал, что кельты
(и некоторые германские племена) стали варить пиво примерно в 100 г. н. э. А Плиний
Старший упоминал, что в Средиземноморье пиво уже умели изготавливать. До прихода
римлян население Северной и Западной Европы занималось в основном скотоводством и
кочевало, то есть их занятия нельзя назвать полноценным сельским хозяйством (хотя
зачатки земледелия, безусловно, имелись, но пока не получили широкого
распространения). В тот период сельское хозяйство, в нашем теперешнем понимании,
было развито к югу от Альп. Известно, что около 400 г. до н. э. Кельты уже торговали с
этрусками, и одним из предметов торговли было вино. Около 50 г. до н. э., после
завоевания Галлии, римляне завели там виноделие. Это не означает, что у кельтов совсем
не было туземного культа Зеленого человека.
Рассказывая об этом, я просто хочу показать путь земледельческих таинств из Старой
Европы к кельтам.
Важнейшей частью земледельческих волшебных таинств является учение о
превращениях. Первые представления о божественных формах были связаны с
наблюдением процессов расцвета и увядания растений. Основы всех вероучений,
связанных с реинкарнацией и переселением душ, следует искать в повторяющихся циклах
в живой природе.
Сменяющиеся времена года не только сходны с вращательным движением огромного
волшебного колеса. Это свидетельствует о таинственных силах природы, занятых
непрестанной работой в лесах, полях и лугах.
Чтобы стать подобным умирающему и воскресающему богу, нужно быть защищенным от
действия сил смерти и полного разрушения. Это соображение было главной
предпосылкой для создания культа Диониса и элевсинских мистерий. В своем письме к
жене, утешая ее после смерти дочери, Плутарх пишет об идее бессмертия, содержащейся
в таинствах культа Диониса. Тесная связь с коловращением природы (материальным и
метафизическим) достигается у виккан выполнением восьми шабашей, являющихся
ритуальным отражением динамики движения викканского годового колеса.
Также и кельтская история о Талиесине (ок. 500 г. до н. э.) связана с таинством
превращения. Здесь мы видим влияние римской культурной традиции, воспринятой
жителями Галлии и Британии. В этой истории одному из ее участников по имени Гвион
неожиданно было видение (как следствие принятия трех капель волшебного эликсира,
изготовленного богиней Черридвен). Спасаясь от преследовавшей его богини, он бежал,
превращаясь на ходу в различных животных. Преследуя Гвиона, богиня Черридвен также
превращалась в разных хищников. Под конец погони Гвион превратился в зерно, но
Черридвен приняла вид птицы и проглотила его.
Это зерно ее оплодотворило, и вскоре она родила мальчика, ставшего впоследствии
известным бардом по имени Талиесин.
Мистические мотивы превращения, связанные с земледелием, встречаются во многих
европейских народных сказках. Гимбутас сообщает, что упоминания о боге урожая
встречаются в текстах, начиная со времен Гомера и Гесиода и заканчивая современным
фольклором. Пожалуй, лучше всего об этом рассказано в легенде о льне и об умирающем
боге. В Древней Греции он был известен как Линос, в Литве — как Вайзгантас, а в
Шотландии его имя было Барлейкорн (Джон — Ячменное Зерно). Кстати, интересно
заметить, что одно и то же слово, употребляемое для обозначения льна в европейских
языках, роднит их языки с кельтскими языками. В греческом — это linon, в латинском —
linurn, а в староирландском и в старогерманском — lin. Как указала Мария Гимбутас в
своем труде “Богиня и ее речи”, эта легенда нашла отражение и в сказке Х. К. Андерсена
про лен, а также в датской сказке о ржаном хлебе (про Рюгена — Еловую Шишку). В
сказке Андерсена рассказывается о посаженном в землю зерне, о том, как оно
пробивалось к свету. Затем и само растение должно было выжить в борьбе со стихиями.
Потом его трепали, замачивали, просушивали, чесали, пряли из него нить и ткали холст.
Эта ткань была разрезана, сшита иглой - и наконец, из нее вышли двенадцать сорочек.
Нельзя лучше и образнее поведать о том, как бог урожая жертвует собой для людского
блага. (...Раз явились люди, схватили лен за макушку и вырвали с корнем. Больно было!
Потом егo положили в воду, словно собираясь утопить, а после того держали над огнем,
будто хотели изжарить. Ужас что такое! (Х. К. Андерсен ~Лен”). — Прим. пер.)
В классическом греческом мифе о Дионисе сначала он был убит, а затем расчленен.
Потом он был сварен, поджарен и с жадностью съеден.
В теогонии орфиков миф о Дионисе включает в себя всю ту же последовательность
событий, но в этом мифе затем происходит следующее: кости собираются вместе и
растерзанный бог вновь воскрешается из останков. Гераклит пишет, что Дионис и Гадес
— это одно и то же лицо, и тем самым устанавливает связь между Дионисом и иным
миром (то есть миром теней, по викканской мифологии). (Г ад е с, А и д — в греческой
мифологии бог, владыка царства мертвых. — Прим. пер.)
Эту связь подтверждает и миф о лабиринте Минотавра, Дионисе и Ариадне.
Карл Гинзбург в книге “Экстаз. Расшифровывая ритуалы ведьмовских шабашей” (1991)
пишет:
“То, что Лабиринт символизирует королевство смерти, а Ариадна, хозяйка Лабиринта,
была богиней Скорби и Траура, это не просто предположение. В Афинах устраивались
торжественные процессии в честь Диониса и разыгрывался священный брак бога с
супругой архонта василевса. (А р х о н т ы — духи-мироправители. Б а с и л и й (в а с и л е
в с) — вождь племени, правитель.— Прим. пер.)
Это происходило каждый год на второй день Anthesteria — древнего весеннего праздника,
совпадающего по времени с периодическим возвращением на землю душ умерших.
Возвращавшиеся души были неясными предвестниками благополучия и неведомых
бедствий, поэтому их умиротворяли, предлагая воду и блюда из хлебных злаков”.
Эта цитата особенно важна, так как в ней показана связь между Дионисом и душами
усопших из иного мира. Об этом же писал и древний историк Геродот. Итак, в образе
Диониса мы видим все черты викканского бога: он и рогатый бог лесов, он и бог урожая,
и бог иного мира. Он же сын и любовник богини, и обещанное дитя, и Зеленый человек, и
тот бородатый мужчина в венке из плюща. Стоит отметить, что ни одно другое
европейское божество не обладает таким набором признаков. И это значит, что наше
маленькое исследование было не напрасным, потому что, говоря о Дионисе, мы поняли,
откуда берут свое начало викканские таинства, связанные с образом бога.


БОГИНЯ

В древней человеческой культуре самой первой идеей божества была, несомненно, идея
Великой Богини-Матери. Большое количество статуэток и рисунков с ее изображениями
появилось в Старой Европе в период с б500 по 3500 г. до н. э. В Западной Европе эти
изображения появляются с 4500 по 2500 г. до н. э., и в меньшем количестве. В
современной викке богиня представлена триединым образом: как мать, как дева и как
старуха. А так как Старая Религия была лунным культом, то на начальном уровне ее
постижения ученикам объяснялось, что каждая из лунных фаз соответствует одному из
ликов богини: матери, деве, старухе и чародейке. Когда на небе появлялся тоненький
лунный серпик, то он символизировал целомудренную деву. Полная Луна олицетворяла
мать, а месяц на ущербе — старуху. Скрывшаяся в темноте Луна представляла чародейку,
также называемую иногда искусительницей.
Далее в этой главе мы поговорим о каждом из перечисленных ликов богини и о том, как
отражены они в викканских таинствах. Мы расскажем о Богине-Матери, о лунной богине
и о троичной богине судьбы.


БОГИНЯ-МАТЬ

Образ матери, несомненно, является одним из самых впечатляющих и самых
непреходящих из всех образов богинь. Она является полнейшим воплощением женского
начала. Мать — это тот таинственный сосуд, из которого выходит в мир все живое.
Самый главный ее атрибут, конечно, это плодовитость. В Старой Вере считалось, что она
отвечает за процесс оплодотворения у людей и у животных, а также управляет всей
жизнью дикой природы. Одним из ее самых древних титулов был титул госпожи зверей.
В древнейшие времена она была известна и как наводящая страх мать ужаса, потому что
она не только давала жизнь, но и отбирала ее назад. Если великая мать властвовала над
рождением и всей последующей жизнью, то матери ужаса были подвластны смерть и
разрушение. Конечно, рождение и жизнь многими нитями связаны со смертью и
разрушением; образ дающего жизнь женского чрева в конце концов трансформировался в
образ всепожирающей пасти иного мира. Именно в связи с этой постепенной
трансформацией образов считалось, что Богиня-Мать обладает властью над светом и
тьмой.
Пещеры, как самые первые и древние символы Богини-Матери,— это образ входа в
женское чрево и в то же время образ могилы. Было время, когда служение ей происходило
исключительно в пещерах и гротах. В давние языческие времена мать изображалась с
огромной грудью и большими ягодицами, символизируя изобилие. Ее пышное, полное
тело показывало, что пища была обильна, почва — плодородна, а дородные женщины
рожали крепких здоровых детей.
Во времена неолита богиня была Великой Богиней жизни, смерти и возрождения. В
изображениях того времени ее могущество подчеркивалось тем, что вместе с ней
изображались и некоторые насекомые и животные. Например, это могли быть пчелы или
бабочки — древние женские символы возрождения, Так, в критской культуре времен
Миноса бабочка была популярнейшим изображением, превратившись впоследствии в
изображение двойного топора. А из животных наиболее часто встречаются такие: олень,
медведь, заяц, еж, собака, жаба и черепаха. На рисунках мы часто видим кого-либо из этих
животных, сопровождающих богиню. Однако ее спутники всегда только самцы, что,
видимо, должно было подчеркивать мощь оплодотворяющих сил природы, подвластных
великой богине.
Образ тройственной матери впервые встречается у кельтов в романский период. Миранда
Грин (в книге “Символ и образа) говорит, что такая идея восходит еще к римским
юнонам, то есть женским духам, сопровождаемым гением и богиней- кормилицей.

(Г е н и й — римское божество, управляющее рождением и жизнью каждого отдельного
человека и определяющее его поведение, характер и судьбу. Считалось, что каждая
женщина имела свою юнону, так же как каждый мужчина — своего гения.— Прим. пер.)

Автор утверждает, что кельтская концепция тройственности является не чем иным, как
усилением идеи юноны, первоначально возникшей в Средиземноморье. Существуют и два
божества мужского пола, связанные с Богиней-Матерью: божественное дитя (или
обещанное дитя) и бог года — любовник богини, он же ее царственный супруг. С
рождением божественного дитя начинается история бога года.
В древнем искусстве было принято изображать богиню, нянчающую свое дитя, с маской
на лице.
Это была медвежья маска или же маска змеи. Дитя также выглядело как медвежонок или
новорожденный змееныш. Божественное дитя — это символ буйно расцветающей весною
зелени, или, в более общем смысле, символ неугасающих сил природы, обновляющих
каждый год все живое. Курьезный момент, связанный с божественным дитятей,
заключается в том, что во всех известных мифах с ним происходит такая история: вскоре
после рождения его обязательно похищают, и в результате он воспитывается кем-то
другим, а не родившей его матерью. Та же история произошла с Дионисом: после
рождения он был отнят у Геры и воспитывался лесными нимфами. Бог года был известен
как любовник богини, и как скорбный бог. Он был и сыном, и любовником богини. В
неолите его символами были фаллос и гриб.
Обычно он изображался как рогатый бог, часто в виде козла или быка (в палеолите — в
виде оленя). Этот бог был непосредственно связан с плодородием и со зрелой мужской
силой. Говоря об этом, Мария Гимбутас (в книге “Богиня и ее речи) ссылается на
любопытные археологические находки, относящиеся к пятому тысячелетию до нашей
эры. Далее она употребляет название “Священный брак” вот в каком смысле:
“Так как в искусстве Старой Европы существует множество деталей, относящихся к
празднованиям бога года, то почему бы не предположить, что эти празднования
происходили еще в неолитической Европе, и даже во времена каменного века? Возможно,
что основная идея ритуального представления, "священный брак", состояла в ритуальном
совокуплении бога-мужчины и богини-женщины”.
Древние культовые изображения бога года выглядели обычно так: он изображался либо
сидящим юношей с фаллосом в состоянии эрекции, либо — дряхлым стариком с вялыми
гениталиями. Очевидно, что юная фигура символизировала силы природы в момент ее
расцвета, а старческая — в момент увядания и изнурения. Интересно, что некоторые из
этих изображений были найдены в захоронениях вместе с изображениями Великой
Богини. Эти находки важны, поскольку множество изображений божественной пары и
самой богини были уничтожены или утрачены во время нашествия кочевников.
В Южной Европе образу Великой Богини удалось пережить смешение культур во время
индоевропейского культурного преобразования. Он смог пережить и бронзовый век, и
классическую греческую эпоху, пока не был поглощен этрусской культурой. Кельты
узнали Великую Богиню в результате своих контактов с греками, этрусками и римлянами,
так как в самой Центральной Европе этот культ перестал существовать задолго до
появления там кельтов, как результат индоевропейского влияния вследствие нашествия.
Существует интересная параллель между кельтской богиней Артио и богиней
Средиземноморья Артемидой. Их обеих объединяет образ медведицы — древнего
символа матери. Артио была богиней-медведицей, перед которой кельты благоговели. В
некоторых легендах она упоминается вместе с рогатым богом Цернунносом. Артемида,
как мы уже говорили, была, связана с рогатым богом Дионисом. Афинские девушки
наряжались медвежатами, исполняя танцы в честь Артемиды. Также ее именовали
Артемида-Каллиста. Здесь, в свою очередь, необходимо вспомнить греческий миф о
женщине по имени Каллисто, превращенную в медведицу.

(А р т е м и д а (Диана, Синтия, Делия, Геката, Луна, Феба, Селена). — дочь Зевса и Лето
(Латоны), двоюродная сестра Аполлона. Богиня Луны и богиня охоты. В Риме — богиня
деторождения Люцина. Покровительница воздержанных и целомудренных девушек. —
Прим. пер.)

( Точнее, это миф об Аркасе, сыне Зевса и Каллисто. Он был королем Аркадии и учил ее
жителей основам земледелия и искусству прядения шерсти. Его мать была превращена
Зевсом в созвездие Большой Медведицы, а сам Аркас — в Малую Медведицу. На небе он,
то сеть созвездие, находится позади матери, как бы охраняя ее. — Прим. пер.)

По-гречески artos — это медведь, и он же по латыни — arctus. Древнеримский автор
Порфирий(233 — 304 гг. н. э.) называл Артемиду Мелиссой, символически связывая ее с
пчелой и медом. Понятно, что между медведями, пчелами и медом связь очевидная.
Порфирий пишет, что Артемида, лунная богиня, способствовала удачным родам. Он
делает совершенно необычное заявление о том, что Луна является как бы быком, а пчелы
— это порождения быков. В общем, мы вновь вернулись к Дионису, то есть совершили
замкнутый круг в своих изысканиях.
Мария Гимбутас считает, что уцелевшая Великая Богиня Старой Европы и есть Артемида,
причем подчеркивает, что Артемида не является ни греческой, ни индоевропейской
богиней. Под именем Атимита (Atimite) она упоминается на критских табличках
линейного письма еще в XIV в. до н. э. Известны и другие ее имена: Энодиа, Геката,
Диана, Диктинна и Каллисто. (Д и к т и н н а — нимфа, преданная Артемиде,
изобретательница рыболовной сети. Спасаясь от Миноса (сына Зевса и Европы), она
бросилась в море и была поймана рыбаками. Здесь, перечисляя все имена Артемиды,
автор допускает небрежность.— Г е к а т а — дочь Персея и Астерии. Тройственная
богиня: как богиня Луны она называлась Луна, на Земле — Диана, а в подземном мире
богиня именовалась Гекатой или Персефоной (Прозерпиной). Также Геката — одно из
восьми имен Луны. Между ними есть разница: например, Диана связывалась с
великолепием лунной ночи, в то время как Геката.— с ночной темнотой и ужасом. Её
любимыми местами были перекрестки и кладбища. Она была богиней ведьм,
покровительствуя колдовскому промыслу. Когда она бродила ночами, то ее замечали одни
лишь собаки и лаяли при её приближении.— Прим. пер.)
Как в древнегреческом, так и в древнеримском искусстве она изображалась со своими
(еще неолитическими) спутниками: оленем и собакой. Также считалась, что она всегда
присутствует при родах, а римляне, именуя ее Дианой, называли
“Открывательницей чрева”. Благодаря своему отношению к Диане (Артемиде), Великая
Богиня-Мать стала ассоциироваться с лунным культом.
Порфирий пишет, что на земле Геката была Артемидой, а Гесиод в свой книге “Теогония”
говорит, что Геката управляла тремя величайшими таинствами: рождением, жизнью и
смертью.
Конечно, были и другие причины, чтобы связывать Великую Богиню с Луной.


ЛУННАЯ БОГИНЯ

Имеется множество причин, объясняющих существование связи между Великой Богиней
и Луной. Так, например, свойство Луны расти и увеличиваться, а затем убывать сходно с
изменениями в женском теле во время беременности. На более глубоком уровне
понимания это можно объяснить так: богиня управляла ростом всего сущего, а значит, и
самим временем тоже. Самые первые календари использовали для отсчета времени Луну,
а не Солнце. Древние считали, что Луна влияет на женский менструальный цикл, тем
самым пытаясь связать Луну и плодовитость. Именно вера в ее власть над временем и
плодовитостью привела к тому, что Великая Богиня стала ассоциироваться с судьбой.
Как уже упоминалось, волшебные традиции устанавливают связь между Великой Богиней
и лунными фазами. В общественном сознании лунная богиня имела тройственный образ:
девы, матери и старухи. Но посвященные знали о четвертом лике богини — чародейке,
или искусительнице.
Следовательно, каждому лику богини соответствовала та или иная фаза Луны.
Новолуние, когда в течение трех дней Луны не видно, и есть время чародейки (или
искусительницы). На самом деле, если неба затянуто плотными облаками и Луны не
видно, то эти ночи также подвластны чародейке. Растущая Луна отмечает время девы,
полная — матери, а убывающая — время старухи. Время чародейки, как видим, несколько
выбивается из этой последовательности, поскольку это время может наступить в любой из
дней, принадлежащих другому лику богини. Впрочем, богиня, именуемая чародейкой,
вольна поступать так, как ей заблагорассудится. Лунные культы не обладали такой
прямолинейностью, как солнечные, поэтому последовательная смена этапов в развитии
облика богини не обязана была следовать раз и навсегда заведенному порядку. Вообще,
желание попытаться все расположить в хронологическом порядке — это привычка,
унаследованная нами от наших древних предков.
Искусительница может проснуться в Женщине в любом из ее возрастов. Дева может
завлекать и очаровывать, равно как и мать может соблазнять - так как сексуальность
проявляется в каждом из образов. Старуха также может привлечь и очаровать своей
мудростью, знаниями и опытом. Вот почему чародейка именуется искусительницей.
Искушение, в языческом понимании, не имеет отрицательного оттенка — это простое
обозначение того, что кто-то был сбит с первоначального пути. Называя женщину (или
богиню) искусительницей, древние далеко не всегда придавали этому слову
отрицательный или сексуальный смысл.
Волшебные предания говорят о трех таинствах великой лунной богини. Это, во-первых,
рождение девственницей ребенка, во-вторых, богиня управляла жизнью и смертью и, в-
третьих, она могла дать человеку особую способность к лунному зрению.
В древние времена девственность обозначала тот факт, что женщина не замужем, и вовсе
не имела того смысла, который мы вкладываем в это слово сегодня. Говоря о рождении
ребенка девственницей, древние не подразумевали того, что эта женщина никогда не
вступала в половую связь. Вот что пишет по этому поводу Эстер Хардлинг в своей книге
“Женские таинства” (1976):
“Слово "девственница", особенно применительно к древней более, определенно не несет в
себе современного смысла. Этим словом в древности вполне могли называть женщину,
обладающую достаточным сексуальным опытом. Единственное правильное применение
этого слова — это обозначение незамужней женщины”.
Древняя богиня Луны была богиней плотской любви, не связанной с замужеством.
Именно так мы представляем себе богинь Диану и Артемиду.
Ни один мужчина не мог оказывать влияние на девственную лунную богиню; ее
поведение определялось только присущей ей природой и не могло быть связано какими-
либо условиями, диктуемыми любовной связью или замужеством.
В мифологии у богини Луны обычно имелся сын, который, вырастая, становился ее
любовником. Затем он умирал, чтобы вновь появиться на свет как ее сын. Это лишний раз
подчеркивает, что хронологический порядок в лунных таинствах не имеет особенного
значения, поскольку богиня Луны управляет самим временем. Она может забеременеть от
своего сына, который является и ее любовником (а иногда еще и братом) до того, как он у
нее родится. Ее власть над временем отражена в том, что иногда богиню Луны именуют
королевой фей, поскольку время фей течет совсем не так, как время простых смертных
(так считается в европейском фольклоре).
О богине Луны говорят, как о подательнице жизни и смерти. Она посылает ветры и бури,
дожди и потопы, она управляет океанскими течениями. Вода, которая посылается ею для
поддержания жизни (дожди), это та же вода, которая эту жизнь может унести (бури).
Лунная богиня управляет всеми возможными жидкостями, в том числе во время
менструального цикла у женщин.
В древнейшие времена ее называли также: покрытая росой, потому что в жарком климате
Южной Европы роса была жизненно важна для растений. От находящихся под властью
богини жидкостей зависели плодородие земли и сама жизнь на земле. В этих же местах
существовал любопытный ритуал. Женщина, желающая зачать, должна была лечь под
полной Луной на спину, обнаженной, и лежать так до рассвета. К утру она как бы
принимала ванну из росы, а роса, как мы уже говорили, была сильнейшим эликсиром
плодородия. Плутарх в своей книге “Изис и Озирис” писал:
“Свет Луны, увлажняющий и могущий сделать беременной, способствует появлению на
свет новых живых существ и содействует оплодотворению растений”.
Так как считалось, что Луна имеет власть над силами внешнего мира, то, естественно, она
имела власть и над силами внутреннего мира человека, то есть над его душой и разумом.
Следовательно, богиня Луны могла даровать способность ясновидения какому-либо
человеку, в том числе и умалишенному, если ей так было угодно. Природа богини двояка:
это природа света и тьмы, расцвета и упадка. В волшебных поучениях говорится, что
именно темнота является матерью Луны. С благоговением и ужасом думали люди об этой
могущественной богине, называемой Антеей, королевой подземного мира. Имя ее
означает “дарующая ночное зрение”. Позднее в Греции ее именовали Геката Триформис и
считали, что она имеет власть над Луной и над тьмой.
В древние времена полагали, что именно лунный свет служит переносчиком могущества и
силы Луны. В этом не было ничего символического — наоборот, лунный свет являлся
самой настоящей магической субстанцией. Неудивительно, что Геката и Диана Люцифера
традиционно изображаются держащими в руках светильники. Светильники подчеркивают,
насколько велика сила, которой они обладают. Именно поэтому в различных обрядах,
посвященных Луне, широко используются свечи, светильники и костры. Это делается для
того, чтобы поощрить лунный свет к проявлению своей силы. Например, один из древних
обрядов состоит в том, что ночью свежезасеянное поле обносят зажженными
светильниками.
В Древней Греции светильники Гекаты также устанавливались на свежезасеянном поле,
чтобы помочь зернам проклюнуться.
Итальянские ведьмы совершали обряд призывания именно в дни полной Луны, веря, что
лунный свет передает им оккультное знание во время их сна. В древней Италии при
праздновании дня Дианы (13 августа) в честь лунной богини зажигалось несметное
множество светильников, чтобы она смилостивилась и не посылала бы бурь, могущих
уничтожить весь урожай. Зажигание свечей при лунном служении практикуется и во
время викканского шабаша, празднуемого 2 февраля и называемого Имболг, или праздник
Сретенья. У древних кельтов светильники зажигались в честь лунной богини Бриджет
(или Бриджентис) так же, как это делалось ранее в Греции в честь Гекаты.


ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ СУДЬБЫ

Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в
представлениях о ней, как о богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в
греческой, мы впервые встречаемся с этой богиней. Позднее схожие мифы появятся у
других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась
тремя сестрами, богинями судьбы, или, иначе, мойрами. У германских народов также
были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Эти мифы
слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная
разница состоит в именах трех сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос
(“сдающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они — дочери богини Ананке).
Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками,
ручьями и фонтанами. В свою очередь, норны появились из источника Урд, того самого
источника жизни, из которого черпает силу великое дерево ясень Иггдрасиль.

(Существует мнение, что дерево YggdrasiI было рябиной, которая имеет каббалистическое
значение потому, что считается первородным древом жизни. На вершине его сидит
мудрый орел, а между глазами — ястреб. Три корня дерева простираются в царство
мертвых, к великанам и к людям.— Прим. пер.)

В обоих мифах три сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым
пребывание данного человека на земле. В греческой мифологии самая юная из трех
сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину
нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из сестер, Скулд, обрезает
нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя сестра) сучит ее.
Волшебные сказания говорят, что многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и
вышивание, пользовались особым покровительством трех сестер. Мойры управляли
троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью - прошлым, настоящим и
будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное
отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и
Луне на ущербе.
В викканских волшебных учениях Великая Богиня носит титул триединая богиня судьбы.
Мария Гимбутас “Богиня и ее речи” пишет, что известны такие богини и сестры:
греческие — мойры, римские — фаты или парки, германские — норны, балтийская —
Лайма и кельтская триединая-Бридхид. В древние времена тройственная богиня судьбы
имела власть большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает,
что фрески и скульптурные изображения тройственной богини встречаются в Древней
Греции, начиная уже с VII в. до н. э. А так как известно, что примерно в это время кельты
стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной
природе богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних
религий Старой Европы.
Интересно проследить происхождение богинь до их появления в неолитическом
Средиземноморье в виде божеств-птиц. В то время символу такого божества непременно
сопутствовало изображение трех линий, помещаемых выше или ниже основного рисунка.
Наиболее выразительные примеры таких изображений мы находим в Египте, где у
тамошних богов и богинь были головы разнообразных зверей и птиц. Частым было
изображение хищных птиц, связанных с определенными богинями. Греческая же богиня
Афина могла сама превращаться в голубку. А в Ирландии одно из распространенных имен
кельтской триединой богини — Badh, что означает “ворона”.
По всей древней Европе имена богов и богинь часто переводились как название какого-
либо животного, или же они сопровождались определенными животными, что было как-
то связано с их происхождением или свойствами их божественной природы.
В греческой мифологии присутствуют сирены и гарпии, то есть женщины в облике
хищных птиц. У них женские лица, но лапы стервятников, а появляются они всегда
втроем. Сирены обладают способностью завораживать людей своей песней, окончание
которой несет с собою смерть. Они называются фуриями смерти.
Надо полагать, что они происходят от староевропейской богини, имевшей облик хищной
птицы.

(Точнее, сирены — зто три морские нимфы. Их имена были Люкозия, Лигея и Партенопа.
Несмотря на всю сладость их пения, однажды они были побеждены музами на певческом
соревновании. — Прим. пер.)

Волшебные поучения говорят, что животное, связанное с богом или богиней, есть на
самом деле его древняя тотемная форма. Неолитические богини и в наше время
продолжают существовать в народных сказках в виде птиц. Мария Гимбутас пишет об
этом так:
“Богиня-птица и богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и
феи. Как приносящие достаток и счастье утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала
кукушкой. А образ первобытной матери сохранился в сказочных оленихе и медведице”.
Гомер и другие древние авторы повествуют о том, что боги ммогли принимать любые
формы по своему желанию. Самый известный пример — это Зевс, который превращался в
различных животных, посредством чего обольщал богинь и смертных женщин. Известно,
что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская богиня судьбы
Лайма принимала вид кукушки или горлицы. Наверное, сезонные перелеты птиц и их
возвращение весной особым образом связывали их с богиней, наблюдавшей за
правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен
года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или
предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.

ГЛАВА ПЯТАЯ.
ПРИCMATPИВАЮЩИЕ

...А затем Диана пошла к отцам начала всех начал, к матерям, к духам, которые уже были
задолго до самого первого духа...
Чарльз Леланд, “Арадия — ведьмовский псалом”

Эта глава является расширенной редакцией схожей главы из моей предыдущей книги
“Дорогами стреги”, посвященной древним традициям колдовского промысла в Италии. В
этой книге я подробно рассказывал о том, как относится викка к тем созданиям, которые
именуются присматривающими. Здесь я хочу рассказать о некоторых сторонах
викканской веры, не разделяемых итальянскими ведьмами. Кроме того, я покажу, что
присматривающие, каким бы именем их не называли в разные эпохи и в разных странах,
были известны уже в древней Месопотамии, задолго до того, как итальянцы и кельты
стали задумываться об их существовании. Идея присматривающих признается
большинством направлений в викканском вероучении, хотя различные школы трактуют
эту идею по-разному. Мы поговорим об их древнейшей форме, берущей свое
происхождение от ранних звездных культов. Мы обсудим и популярные современные
взгляды, состоящие в том, что они являются правителями стихий.
В среде южноевропейских ведьм их называли grigori, причем особенно это было
распространено у итальянских ведьм, известных как звездные ведьмы. Эти ведьмы
сохранили знание древнейших звездных таинств, и только благодаря этому знанию мы
можем теперь разобраться в том, кто же такие присматривающие и какой высокий смысл
заложен в самой этой идее. В Италии всегда бережно относились к древним звездным
секретам. Так, Америго Веспуччи точнейшим образом описал созвездие Южного Креста и
отметил, что оно было хорошо видно из древней Месопотамии. Его заметки появились
задолго до того, как первый западный навигатор смог заплыть так далеко на юг, что сумел
разглядеть все созвездие целиком, задолго до появления расчетов о видимости созвездия
на земле древнейшей Месопотамии.
В итальянских колдовских преданиях о присматривающих говорится так:
“...А затем Диана пошла к отцам начала всех начал, к матерям, к духам, которые были
задолго до первого духа...”
Те духи — это grigori, также известные как старые. Присматривающие — это древнейшая
раса, которая развилась до такой степени, что утратила всякую необходимость в
физическом теле. В волшебных поучениях говорится, что давным-давно они жили на
Земле. Возможно, они как раз и являются главными героями легенд про Атлантиду и
Лемурию. В других легендах говорится, что присматривающие пришли со звезд.
Допускается даже, что они были выходцами из Египта. Одной из многих фраз-паролей,
позволяющих получить допуск в храм, была такая: “Хотя сам я — сын Земли, но народ
мой пришел со звезд”. В месопотамском древнем звездном культе выделяли четыре
“королевские” звезды, которые так и назывались “присматривающими” или
“наблюдающими”.
Каждая из этих звезд “управляла” одной из четырех сторон света. Соответствующая
астрологическая система появилась примерно в третьем тысячелетии до нашей эры.
Звезда Альдебаран, отмечающая весеннее равноденствие, считалась наблюдающей за
востоком. Регул, отмечавший летнее солнцестояние, был наблюдающим юга. Антарес,
соответствовавший осеннему равноденствию, считался наблюдающим за западом. А
звезда Фомальгаут, обозначающая зимнее солнцестояние, наблюдала за севером. Башни,
строящиеся для целей богослужения, несли на себе символы присматривающих. Это
способствовало пробуждению мистических сил во время службы. Говорят, что башни
достигали в высоту 85 метров и назывались зиккураты, то есть “космические горы”. Эти
башни обычно строились с семью уступами, представлявшими семь известных в то время
планет. Кроме того, они использовались как первые обсерватории. Символы
присматривающих во время “обряда вызывания” чертились в воздухе с помощью
светильников или ритуальных жезлов. При этом выкликались секретные имена
присматривающих.
В звездных мифах присматривающие были богами, охранявшими небеса и Землю. С
расцветом лунных и солнечных культов, затмивших звездные культы, место
присматривающих в мифологии сильно изменилось, а их значение уменьшилось. У греков
они стали богами четырех ветров, а у первых христиан — чем-то вроде духов воздуха.
Теперь их звездное происхождение лишь смутно прослеживается в концепции о небесных
ангелах.
В древнееврейской каббалистике существовал некий иерархический порядок, в котором
располагались ангелы, также называемые смотрящими. В соответствии с этим порядком,
всеми наблюдающими руководили четверо великих присматривающих, именуемые
Михаэль, Габриэль, Рафаэль и Ариэль. Без всякого сомнения, эта концепция была
целиком заимствована у соседей, культуры которых находились под сильным влиянием
звездных и лунных культов. В древние времена религия древних евреев вобрала в себя
много верований других народов.

В большинстве викканских верований считается, что присматривающие являются
стражами плоскостей, защитниками ритуального круга и свидетелями во время ритуалов,
совершающихся из века в век. Каждый из них присматривает за “сторожевой башней”, то
есть за астральным входом в каждую из четвертей ритуального круга. Кстати, в старые
времена “башней” (tower) назывался отряд, то есть структурная войсковая единица, а
название “сторожевая башня” (watchtower) относилось к отрядам территориальной
самообороны.
Изначально присматривающие считались “младшими богами”, проглядывающими за
землей и небом. Итальянские ведьмы считали их стражами у четырех входов в
мифологическое королевство Астерис, обиталище богов. В современной викке о них часто
говорят, как об управителях королевств стихий и называют хозяевами башен.
Приверженцы старых традиций в викке считают, что присматривающие — это древние
боги, известные как старые, которые охраняют главные входы в иной мир.
Если не привязываться к викканской мифологии, то больше всего присматривающим
соответствует концепция “ангелов-хранителей”. В Старом Завете (Даниил, 4:13 — 17)
упоминаются бодрствующие. В древнееврейских учениях о присматривающих говорится
как о падших ангелах, очень давно посланных на землю учить людей закону и
правосудию. В тайной “Книге Еноха” присматривающие упоминаются как мятежные
ангелы, последовавшие в небесной войне за силами тьмы.
Густав Давидсон в своей замечательной книге “Энциклопедия ангелов” пишет, что в
иерархии ангелов присматривающие занимают очень высокое положение. В
древнееврейской каббалистике считалось, что “хорошие” присматривающие населяют
пятое небо, а “плохие” присматривающие обитают на третьем небе. “Хорошие”
присматривающие находятся под началом Уриэля, Михаэля, Габриэля и Рафаэля. В книге
“Апокрифон Генезиса” (“Apocryphon of Genesis”) говорится, что Noah — это отпрыск
присматривающего, который был любовником (Bat-Enoch) его матери.
В “Энциклопедии Ангелов” о них говорится, как о падших ангелах, посланных на Землю
для того, чтобы научить людей различным древним знаниям и искусствам. Ниже
приводится таблица, составленная при помощи нескольких известных средневековых
магических трактатов.

Аракиель — обучал искусству толкования и пониманию предзнаменований;
Армарос — обучал чародейству и снятию чар;
Азазель — учил людей искусству косметики;
Баркель — учил основам астрологии;
Езекиель —передавал знания об облаках и способах наблюдения за ними;
Габриэль — обучал изготовлению оружия войны;
Кокабель — учил людей звездным таинствам;
Пенемюе — учил грамоте и письму;
Сариэль — даровал людям знания о Луне;
Семиаз — учил знанию магических свойств трав;
Шамшиэль — обучал пониманию небесных предзнаменований и солнечных знаков.

Это те ангелы, о которых книга Бытие говорит, как о сыновьях бога, грехи которых
наполнили Землю насилием, и весь мир был разрушен в результате их вторжения. Это
библейская точка зрения, имеющая мало общего с викканскими верованиями. Ричард
Кавендиш в своей книге “Силы зла” размышляет о том, не были ли гиганты, упомянутые в
книге Бытие, теми самыми титанами и гигантами греческой мифологии. Он также пишет о
присматривающих, как о падших ангелах, которых волшебники могут вызывать во время
своих колдовских действий.

(Если следовать “Книге Еноха” (11 в. до н. э.), то “...научил мужчин войне и ремеслу
оружейника, а женшин — блудным искусствам раскрашивания лица и вытравления
плода”.— Прим. пер.)

(“В то время были на Земле исполины, особенно же с того времени, как сыны божии стали
входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные
люди”. Бытие, 6А. — Прим. пер.)

Не все, о чем писал Кавендиш, отличалось большой аккуратностью, но тем не менее
некоторые его наблюдения и замечания интересны. Так, он считает, что название
“присматривающие” они получили потому, что воспринимались людьми как звезды, то
есть “глаза ночи”.
В XVI в. французский теолог Синистрари писал о существах, находящихся между людьми
и ангелами. Он назвал их демонами и связал с четырьмя стихиями природы: Землей,
Воздухом, Oгнем и Водой. Эта идея не нова. Клемент Александрийский, находясь под
влиянием эллинской космологии, приписывал движение звезд и управление всеми
четырьмя стихиями неким существам, названным им ангельскими созданиями.
Синистрари отдал на откуп демонам Землю, Воздух, Огонь и Воду, а кроме того,
определил, из чего демоны состоят — оказалось, что из огня и воздуха. А кардинал
Ньюман, работая в середине прошлого века над этим вопросом, предположил, что
некоторые из ангелов не были ни особенно “хорошими”, ни “плохими”, поэтому и назвал
их падшими с небес “частично”. Эта мысль до некоторой степени сходна с рассуждениями
Давидсона, разместившего небесных ангелов на двух различных “уровнях”.
В большинстве своем современные виккане считают присматривающих управителями
стихий, “хозяевами” четырех основных элементов созидания: Земли, Воздуха, Огня и
Воды. Считается, что внутри каждой из стихий, или же элемента, активно действуют
некие духи, называемые элементалами. Духи Земли — гномы, духи Воздуха - сильфы,
Огня — саламандры и Воды — ундины.
Однако у каждой из рас этих духов есть свой верховный правитель. У духов Земли — Гоб,
у духов Воздуха — Паральда, у духов Огня — Джинн и у духов Воды — Некса. Правда, в
некоторых течениях викканской религии употребляются имена правителей, которые
древние римляне использовали для обозначения четырех ветров: Борей, Трус, Нотус и
Зефир.

(Соответственно северный, восточный, южный и западный ветры. Эдвард Тэйлор,
известный английский этнограф и исследователь первобытной культуры, напоминает, что
с особой стройностью и несравненной красотой миф о четырех ветрах был разработан у
североамериканских индейцев. В “Песне о Гайавате” западный ветер, Меджекевис,
называется отцом ветров, восточный ветер — Вабуном, южный ветер — Шавондази,
северный ветер — Кабибонокка. Есть еще могучий cевepo-западный ветер Манабозо, не
принадлежащий к этой группе. Свирепый Кабибонокка напрасно старается выгнать из
теплого, счастливого зимнего убежища Шингебиса — медлительную птицу-нырка.
Ленивый Шавандази вздыхает по степной деве с золотистыми волосами, пока они не
превращаются в серебристо-белые, и как только он повеет на нее, луговой одуванчик
тотчас жс исчезает. — Прим. пер.)

То, что в современной викканской традиции стихии и наблюдающие оказались связаны
между собой, произошло благодаря доктору Джону Ди и его исследованиям в области
енохианской магии.
В енохианской магии очень большое значение придается как раз четырем стихиям и их
сторожевым башням. Некоторые полагают, что все это попало в викку стараниями
Джеральда Гарднера, который, в свою очередь, находился под влиянием
Алиестера Кроули. Кроули чрезвычайно много занимался различными магическими и
ритуальными системами, в том числе включающими в себя элементы енохианских и
египетских волшебных таинств.
На самом же деле все то, о чем мы сейчас говорим, унаследовано Старой Верой от очень
древних теологических учений.

(“Книга Еноха”, входящая в число апокрифических книг, служила источником для многих
средневековых эсхатологических сочинений, посвященных описанию рая и ада. В “Книге
Еноха” присутствует целый ряд символов: путешествие на небо, древо жизни, источники
меда и молока, семь небес, север как символ мира мертвых. Все зти символы имеют
параллели в различных шаманистических традициях. Самому Еноху, находящемуся в
покоях небесного дворца, были открыты тайны устройства небес и божественного
управления космосом. Енох — человек, поставленный над ангелами. Ему известны тайны
прошлого и будущего.— Прим. пер.)

В викканских волшебных поучениях говорится о двух различных типах ворот в
ритуальном круге — это ворота под сторожевыми башнями и ворота стихий. На рисунке,
поясняющем эту мысль, мы видим круг, вложенный в больший круг.
Замкнутый коридор, находящийся между кругами, называется миром между мирами. Из
метафизических рассуждений понятно, что такой коридор просто обязан существовать
для того, чтобы миры могли свободно обмениваться потоками магической энергии.
Теперь становится понятна роль ворот стихий в этом энергетическом обмене: именно
сквозь них становится доступной плоскость сил (или плоскость стихий), существующая
между физическим и астральным измерениями.
Сразу по другую сторону коридора от ворот стихий находятся ворота сторожевых башен.
Если правители стихий сторожат проходы из этого мира в плоскость сил, то
присматривающие охраняют непосредственно места доступа к астральной плоскости.
Кстати, именно на обращении к этим точкам соприкосновения плоскостей и основано
большинство магических действий. Это может быть низкая магия (более упрощенная,
использующая ворота стихий) или высокая магия (использующая доступ в астральную
плоскость). Разница между ними понятна из разницы между шаманизмом и
церемониальной магией.
Я рассказываю все это для того, чтобы показать, как одна и та же идея может быть по-
разному понята последователями различных направлений викканской веры. В
современных верованиях существует большая путаница относительно присматривающих.
Некоторые говорят о них, как о правителях стихий, другие — как о полубогах, третьи -
как о стражах, иные — как о духовных учителях или даже как о планетарном разуме. На
самом деле, все это отражает какие-то отдельные стороны их деятельности. Иногда
присматривающих отождествляют с ангелами, и такое сравнение лишь окончательно
затуманивает и искажает всю картину.
Для того чтобы понять суть присматривающих, мы лишь должны обратиться к их роли в
викканской религии. Наша встреча с этими существами происходит в тот момент, когда
мы организуем круг для ритального служения. Мы призываем присматривающих
охранять этот круг и присутствовать при ритуале. Зачем нужно охранять ритуальный
круг, в пояснениях не нуждается. А вот для чего требуется их присутствие при
ритуальных действиях?
Чтобы получить ответ на этот вопрос, давайте вспомним о связи, существующей между
присматривающими и викканином. В тот момент, когда новичок впервые участвует в
обряде посвящения, он лежит простертым перед четвертями круга, в которые были
призваны присматривающие. Затем посвящаемый бывает представлен присматривающим,
и при этом произносится его заветное колдовское имя. Это есть первый и обязательный
шаг на пути вхождения новичка в колдовское сообщество. Начиная с этого момента за
ним будут приглядывать и помогать ему. Установившаяся связь будет служить в
дальнейшем для охраны и для безопасности викканина, так как отныне за каждым
выполняемым им магическим действием будут наблюдать присматривающие.
Присматривающие, охраняя проходы в астральные измерения, могут позволить
совершаемым магическим действиям найти свое воплощение в астральной субстанции
или же, наоборот, не дать им ходу. Вот поэтому были выработаны определенные жесты и
символы, такие как пентаграммы, чтобы заранее известить о начале работы опытного мага
(то есть мага, присягнувшего о том, что он не будет злоупотреблять своим искусством). В
этом и состоит связь между викканином, обладающим волшебной силой, и
присматривающими, благодаря поддержке которых эта сила и появляется.
Виккане полагают, что именно присматривающие и способствуют их духовному росту, и
именно они и “сопровождают” в последующие миры после физической смерти. От
присматривающих ничто не может быть утаено, вот поэтому иному викканину и случится
узнать их как “ужасающих владык абсолютной пустоты”, а иному — как
“могущественных стражей”. Только не надо думать, что если кто-то был “плохим”, то его
обязательно “там прижмут”. Нет, просто присматривающие являются гарантами того, что
соответствующие предписания кармы будут точно исполнены!
Среди многих неовиккан существует стремление отбросить категории “добра” и “зла”,
рассуждая только о причинах и следствиях. В христианской или, допустим, иудейской
религиях говорится о сатане и аде. Во многих других древнейших религиях существует
нечто подобное.
Неовиккане же рассуждают в терминах кармической энергии и говорят о действии и
противодействии, забывая о божественном вмешательстве и о присматривающих в роли
властителей кармы.
Вот что пишут о присматривающих как о властителях кармы, Стюарт и Джанет Фаррар в
своей книге "Дорогами ведьм":
"Мы обычно рассуждаем о карме, как о некотором объективном и безличностном
процессе, движимом неумолимыми законами причины и следствия. И действительно, это
основной принцип действия кармы. Но это вовсе не означает, что в этот процесс не могут
вмешаться те, которые называются "властителями кармы" и которые вовсе не есть
безучастные наблюдатели. Различные высшие существа существуют и действуют в
нематериальных плоскостях, являясь посредниками между человечеством и
изначальными силами творения. Этот факт признается всеми религиями".
Как уже упоминалось в начале этой главы, ранее считалось, что присматривающие
связаны с определенными звездами, отмечающими равноденствия и солнцестояния, то
есть поворотные точки года. В более широком смысле, они присматривают и за сменой
сезонов на небесах. Важно помнить, что присматривающие - это звездные существа, а не
лунные. Их связь с лунными культами существует больше в общественном сознании, чем
на самом деле. Просто ночью на небе есть и звезды и Луна, и они делят между собой свою
власть над небом. Солнце же большую часть времени проводит на небе в одиночестве.
Кроме того, звездные и лунные культы много старше солнечных, которые много переняли
из более древних учений. Старинные легенды утверждают, что присматривающие были
когда-то телесными существами, но постепенно развивались, утрачивая нужду в бренной
оболочке. Все это происходило задолго до появления на Земле людей. Они стали
существами света; в этом названии уже проводится некая параллель между ними и
ангелами. Однако связь их со звездами существовала уже тогда, когда они носили
телесную оболочку. Не зря старые предания утверждали, что присматривающие пришли с
далеких звезд. В ранних звездных культах считалось, что присматривающие и есть сами
звезды, спустившиеся на Землю.
От поклонения им вначале как полубогам люди постепенно пришли к пониманию того,
что они есть духовная раса, присматривающая за мирами.
Сегодня мы чтим их как тех, кто сторожит входы и выходы в точках соприкосновения
иных миров с нашим привычным миром. И мы поклоняемся им, так же как хранителям
искусств и как владеющим древней мудростью.

ГЛАВА ШЕСТАЯ.
КРУГ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ

Все вокруг изменяется, но ничто не умирает. Дух странствует, он тo здесь, то там,
выбирая себе ту оболочку, которая ему больше подходит. Из тел животных он переходит в
тела человеческие, а затем вновь обретает облик животного. Но при этом никогда не
исчезает бесследно.
Пифагор "Метаморфозы"

Один из основных догматов викканских верований состоит в том, что душа должна
пройти через множество жизней до того, как ей будет позволено покинуть круг
перерождений и навсегда успокоиться в духовном измерении. Викканская теология
говорит о существовании особого места, известного как Страна Вечного Лета, в котором
души отдыхают и обновляются перед тем, как вновь обрести следующую жизнь. Явление
реинкарнации, известное также как переселение душ, занимало важное место в
древнегреческих волшебных поучениях, а позднее стало одним из главных догматов
древнеримских мистических культов. В Риме реинкарнация никогда не была верованием,
принятым широкой публикой. Зато в Греции о ней широко говорили и спорили, в том
числе и великие философы.
В Древней Греции реинкарнация называлась palingenesis, что означало “вновь появиться
на свет”.
Древнегреческие орфические поучения говорили, что душа уже существовала до
рождения данного тела, а после смерти этого тела душа также продолжает существовать.
Душа может возвратиться в тело другого человека или же в тело какого-либо животного,
и так будет продолжаться до тех пор, пока однажды душа не получит освобождения и не
вернется в свою изначальную чистую форму. Древнегреческие философы Пифагор (VI в.
до н. э.) и Платон (V в. до н. э.) верили в бессмертную душу, которая лишь проходит через
длинную цепочку различных воплощений. Такие верования были знакомы многим
поколениям древних греков задолго до появления кельтов.
Как было замечено Юлием Цезарем во время его похода на Галлию и во время вторжения
в Британию, друиды, по-видимому, также верили в реинкарнацию. В Шестой книге
Галльской войны он пишет:
“Им хотелось считать одним из самых важных постулатов своих верований убеждение в
том, что душа не исчезает бесследно, после смерти одного тела она переходит в другое. И
еще считалось, что эта вера делает мужчин особенно отважными, так как они в этом
случае не испытывают страха перед смертью”.
Также и Помпониус Мела пишет о том, что друиды учили воинов тому, что существует
жизнь после смерти. И эта вера делала бойцов бесстрашными. Помпониус чувствовал, что
сами друиды не верят в то, чему учат, а обманывают воинов для того, чтобы придать им
больше доблести. Очевидно, что и он, и Цезарь не воспринимали серьезно идею
реинкарнации. Хотя, будучи образованными римскими гражданами, они могли знать о
существовании такого верования в Древней Греции (греческий философ Критолаус в 155
г. до н. э. познакомил римлян с греческой философией). Пифагор, родившийся около 580
г. до н. э., учил идее возрождения почти за три века до того, как кельты появились в
Греции. Некоторые считают, что именно друиды познакомили Пифагора с этим учением,
но, очевидно, этого не могло произойти из-за простого несовпадения временных рамок.
Самое раннее упоминание о друидах относится к 200 г. до н. э.; точнее, о них говорится,
что друиды уже были известны во времена Аристотеля (384 — 322 гг. до н. э.). Но и эта
дата отстоит на два века от смерти Пифагора.
Древние греческие историки Посидоний, Страбон, Диодор Сицилийский и римский
историк Аммиан Марцелин описывают различные верования, встречавшиеся у кельтов, в
том числе и относительно реинкарнации. Диодор, так же как и античный автор Валерий
Максим, находит сходными учение Пифагора и верования друидов в то, что живая душа
путешествует из одного тела в другое. Но это не совсем так. Друиды учили, что душа
возвращается только в человеческие тела, а Пифагор считал, что в новой жизни душа
может обрести тело любого другого существа. Древний историк Ипполит
Александрийский сообщал, что легендарный фракиец Залмоксис (про него известно, что
он, будучи рабом, был учеником Пифагора) учил друидов пифагоровой правде. В
греческих и римских текстах, касающихся веры друидов в реинкарнацию, мы видим
попытку найти общие точки соприкосновения этой веры с учением Пифагора и с
классическими южноевропейскими верованиями. Почти очевидно, что древнегреческие
идеи о реинкарнации были знакомы кельтам. Первое сообщение о появлении греков на
Британских островах датировано 320 г. до н. э. и принадлежит греческому капитану
Пифеасу Массилийскому. Эти идеи, смешанные с поучениями друидов, в конце концов
укоренились и в местных островных верованиях.
Учение о реинкарнации было знакомо и ранним христианам, но впоследствии церковь
объявила эти идеи ересью. После того как это учение исчезло из традиционной
христианской теологии, его сохранили гностики. Впрочем, некоторые ссылки на
реинкарнацию сохранились в Новом Завете. Так, в Евангелии от Иоанна (9:1 — 3) мы
читаем:
“И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви!
кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни
он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии”.
Если бы этот человек был рожден слепым за свои грехи, то как бы он смог согрешить до
своего рождения? Интересно то, что Иисус не удивился вопросу о существовании этого
человека до его рождения, а просто объяснил, что его грехи до его нынешней жизни тут
ни при чем.
В Ветхом Завете есть пророчество о том, что Илия вновь появится, когда придет время
Мессии. В Евангелии от Матфея (17:10 — 13) мы читаем: “И спросили Его ученики Его:
как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ:
правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю Вам, что Илия уже
пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели: так и Сын Человеческий
пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе”.
Ученики понимают, что Иисус говорит им о том, что Иоанн Креститель и был
ветхозаветным Илией. И вновь никто не задает изумленных вопросов по поводу этого
разъяснения. И наконец, процитируем еще одну ссылку на Иоанна Крестителя, как
реинкарнацию Илии. Мы находим ее в Евангелии от Матфея (11:13 — 15):
“Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия,
которому должно прийти. Имеющий уши, да услышит!”
В этих строках делается определенное утверждение о том, что Иоанн Креститель и есть
тот ветхозаветный пророк Илия. Мне кажется совершенно ясным, что в поучениях Нового
Завета содержится поддержка идеи о реинкарнации.
На начальных этапах постижения викканской веры ищущий истину узнает, что душа
может самоосуществиться, пройдя через ряд перевоплощений. В викканской “Легенде о
сошествии богини” есть строки, непосредственно относящиеся к реинкарнации:
“...ты должен, вернувшись, вновь появиться в том же самом месте и в то же время, как и
те другие, которых любил. Ты должен суметь встретить, распознать, вспомнить их — и
полюбить вновь. А чтобы возродиться, ты должен умереть, и быть готовым для нового
тела. А чтобы умереть, ты должен вначале родиться, но только без любви вряд ли ты
родишься вновь среди своих”.
Приведенные рассуждения весьма близки с буддистской верой в групповую душу или
коллективную карму. Сходные идеи бытуют и среди потомственных ведьм, которые
относятся очень серьезно к вопросам крови и родства. Это и неудивительно, поскольку
они верят в то, что душа находится в длинном путешествии, состоящем из череды смертей
и рождений.
Другой викканский текст, содержащий ссылку на учение о реинкарнации, это
“Напутствие богини”. Там также содержится идея о воссоединении с теми, кто уже
перешел из одного существования к другому. Там мы встречаем упоминание о котле
Черридвен, который есть святой сосуд бессмертия. Итак, читаем в тексте:
“Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле я даю
постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу, и радостную встречу с теми,
кто ушел и вернулся ранее”.
Воссоединение с теми, кто был дорог в прошлой жизни, — это излюбленная тема
викканских таинств. Часто вспоминают о звездных вратах, или, иными словами, о четырех
воротах аватарического нисхождения. Эти врата связаны с четырьмя главными знаками
Зодиака и их символическими изображениями: человеком (Водолей), быком (Телец),
львом (Лев) и орлом (Скорпион).
Именно через звездные врата протекают потоки колоссальной энергии, которые и
используются как пути, по которым духовные силы и существа снисходят на
материальную плоскость. В момент своего зачатия Аватар снисходит через одни из врат и
рождается через установленное для беременности время.
Арадия, воплощение божества итальянских ведьм, родилась в августе, и поэтому мы
можем предположить, что путем ее схождения в мир в момент зачатия были врата
Скорпиона. Понятно, что врата Водолея соответствуют рождению в ноябре, врата Льва —
в апреле, а врата Тельца - в феврале. Конечно, множество других обстоятельств могут
вмешаться в дело. Не нужно думать, что каждый, зачатый во времени, соответствующем
одному из звездных врат, обязательно имеет отношение к некоему высшему духовному
существу.
В волшебных поучениях говорится, что, когда мужчина и женщина соединяются,
образуется общее для них энергетическое поле. Это поле представляет собой
гармоничную энергетическую сферу, резонансные частоты которой есть суперпозиция
частот, на которой резонируют ауры каждого из партнеров. Сексуальная энергия
стимулирует нервную систему и железы внутренней секреции, дыхание становится
глубже, а сердце бьется чаще. Все это создает метафизический отклик в энергетической
сфере, и каждый из партнеров оказывается окружен вихрем энергии. Этот вихрь не совсем
сходен с тем энергетическим конусом силы, который образуется при магических
ритуалах. Но этот вихрь создает разрыв в эфире, разделяющем материальный и духовные
миры. Сами души, ожидающие возрождения, также обладают определенными частотами
вибраций, и некоторые из них оказываются гармоничными по отношению к частотам
вибрации энергетического вихря. Такие души могут быть втянуты во вращающийся вихрь
и, следовательно, в ауру соединившихся мужчины и женщины. Этот оккультный принцип
проявляется на обычном, земном уровне как процесс оплодотворения яйцеклетки (Что
наверху, то и внизу).
Сексуальные союзы сильно отличаются друг от друга, и так же отличаются
соответствующие им уровни в духовном измерении. Беременность, наступившая в
результате насилия, кровосмешения или вследствие занятий проституцией, часто (хотя и
не обязательно) приводит к реинкарнации душ, ожидающим возрождения в привязанном к
земле состоянии. Но если люди любят друг друга, то вследствие зачатия обычно
происходит возрождение души из высшей спиритуальной плоскости. А обряды
магического или ритуального секса специально устроены так, что могут вызвать к жизни
душу из высочайших измерений. Как правило, обитающие там души уже не нуждаются в
перерождении, и если это все же случается, то именно тогда рождаются пророки или дети,
являющиеся воплощением божества. В последнем случае духовное существо может
пересечь все плоскости и спуститься в материальное измерение в любом энергетическом
вихре по своему выбору. Совершаемые магические ритуалы не являются обязательными,
но желательны, потому что они как бы являются сигнальным маяком, указывающим
спускающейся душе направление.
В любом случае, если зачатие произошло, то энергия женского чрева привязывает душу к
материальному миру, и душа продолжает свое существование уже в материи яйцеклетки.
А если же между двумя или более душами существует сильная кармическая связь, то
такие души должны воплотиться в нашем мире в одно и то же время и в одном и том же
месте. Это причина появления на свет близнецов. В восточной философии принято
считать, что новая душа обитает не в самом теле ребенка, а в ауре его матери, и только
при первом детском вдохе душа переходит в детское тело.
Некоторые неовиккане считают, что эта идея не лишена смысла. Но мы полагаем, что раз
подобная: картина не имеет никаких других аналогий в природе, то она не должна всерьез
рассматриваться истинными последователями викканской веры.
После рождения младенца наступает семидневный период, в течение которого душа все
глубже и глубже укореняется в теле, поскольку до рождения душа была не совсем прочно
связана с физическим измерением. День за днем новое тело все сильнее и сильнее
привязывает душу к себе, и душа берет на себя управление все новыми и новыми
физическими функциями тела. Обычно с этим процессом связаны физические неудобства,
и поэтому ребенок часто плачет и выказывает другие признаки дискомфорта. Обычно это
продолжается около недели, и с этой точки зрения проявляемое ребенком беспокойство
должно быть отнесено именно за счет того, что душа откликается на новые, земные
раздражители.
По многим причинам вера в реинкарнацию является краеугольным камнем викканских
волшебных поучений. Это происходит вследствие того, что современные виккане
называют генетической памятью. В общих чертах это понятие состоит в том, что каждый
из нас на генетическом уровне носит в себе сконцентрированное выражение памяти всех
своих предков. В физическом смысле, генетическая память дает нам многие навыки,
необходимые для выживания и продолжения рода. В метафизическом смысле такая
память — это канал, соединяющий нас с очень далеким языческим прошлым.
Викканские ритуалы, зародившиеся во времена преследования ведьм, часто содержат
упоминания о возможности воскрешения в кругу “своих”. Такое воссоединение
приводило бы к тому, что секреты древних таинств не были бы утрачены и что
могущественные собрания ведьм продолжали бы существовать. Вот почему многие
потомственные ведуньи стремятся сохранить чистую линию крови, берущую свое начало
иногда в очень древние времена. Чистая линия крови для них — это лучшее наследие и
наилучшая гарантия сохранения их волшебных секретов.
Известная писательница Мзили Холл однажды сравнила цикл жизни, смерти и
возрождения (в книге “От смерти к воскрешению”, 1979) с работой глубоководного
ныряльщика. Она пишет, что как водолаз надевает неудобный шлем и жесткий костюм
для погружения, так и душа облачается в оболочку из плоти для того, чтобы жить и
действовать в материальном мире. Работа водолаза состоит в исследовании океанских
глубин и в выполнении полезных работ там, на глубине. Это во многом схоже с тем
трудом, который душа совершает в физическом мире. Как только водолаз заканчивает
свою нелегкую работу, он вновь возвращается в мир, наполненный светом и воздухом.
Так и душа возвращается в свою естественную среду, как только тело уже не в состоянии
служить ей пристанищем. Ныряльщик может много раз погружаться в пучину для того,
чтобы выполнить поставленную задачу. Душа также не один раз возвращается в бренный
мир, пока ее цель не будет достигнута.
В волшебных поучениях говорится, что тело это не более чем механизм, с помощью
которого дух может действовать в материальном мире. Душа и тело находятся в
отношении взаимовыгодногo сосуществования, при котором каждый из партнеров дает
другому то, что необходимо тому для полноценного существования. Мэнли Холл
подчеркивает, что тело само по себе нежизнеспособно. Только душа вдыхает в тело
жизнь, а тело всего лишь поддерживает эту жизнь. Чувства передаются с помощью
нервной системы, но не порождаются ею. Мысли формируются мозгом, но не образуются
вследствие биологических реакций. Именно разум использует мозг как средство для
выражения мысли. Следовательно, душа нуждается в теле для того, чтобы продолжать
жить. Душа существует и вне биологического тела.
Различные религии по-разному трактуют то, что происходит с душой после того, как она
покидает материальный мир. В некоторых верованиях принято считать, что душа может
понести наказание или, наоборот, заслужить поощрение в зависимости от того, как
именно была прожита ею эта жизнь. Другие верят в то, что душа продолжает
существовать в духовном измерении, и ее дальнейшее развитие зависит от того, какой
опыт она приобрела во время своего пребывания в материальном мире. В викканских
таинствах принято считать, что душа отправляется в астральное измерение (Страну
Вечного Лета, Тир Нан Oг, или Луну), где она объединяет в одно целое жизненный опыт,
полученный в только что прожитой жизни. Душа также приготовляется или к очередному
возрождению, в котором она приобретет еще больший опыт, или она отправляется в более
высокое духовное измерение, все ближе и ближе к тому источнику, из которого когда-то
появилась.
В книге “Феи в кельтских верованиях” (1990) ее автор В. И. Эванс-Вентц рассказывает
про то, что у кельтов считалось, что умершие отправляются далеко за океан, куда-то в
юго-западном направлении. Они продолжают жить там, в стране заходящего солнца.
Видимо, местонахождение этой страны связано с положением Солнца при зимнем
солнцестоянии. Этот же автор обсуждает устройство и ориентацию древних
мегалитических памятников у кельтов и у других народов, высказывая предположение,
что и древние египтяне придерживались сходных верований.
Феи, души умерших, входы в другой мир - все это имеет своим изначальным источником
средиземноморский культ мертвых. Именно в этом культе мы находим начала верований
в холмы фей, в секретные входы под этими холмами, в то, как необычно для простых
смертных течет там время

ГЛАВА СЕДЬМАЯ.
ПЛОСКОСТИ БЫТИЯ
Вначале возник Хаос, а потом появилась Гея, обширная Земля, которая была и остается
единственной опорой для всех бессмертных богов, обитающих на снежной вершине
Олимпа, и появился Тартар в самой глубинной части Земли, а также Эрос...
Гесиод, "Теогония"

Существование других миров или измерений признается большинством волшебных
учений. В этом отношении большое влияние на викку оказала восточная философия, хотя
не обошлось и без идей дохристианской Старой Европы. До сих пор во многих течениях
викканской религии говорят о существовании трех миров, из которых явились в свет все
вещи и явления. Идея о трех мирах появилась очень давно — о них говорится уже в
“Теогонии”, написанной в 700 г. до н. э., а позднее об этом же рассказывалось в кельтских
преданиях. Другие последователи викки придерживаются теории семи плоскостей бытия,
более характерной для западной философии, и не испытывают при этом потребности в
принципе трех миров. Древние кельтские и греческие верования об устройстве мира будут
нами рассмотрены в одиннадцатой главе, а сейчас я хотел бы рассказать о современном
викканском видении мира, как совокупности плоскостей.


АСТРАЛЬНАЯ ПЛOCKOCTЬ

Понятие астральной плоскости включает в себя сразу несколько важных идей викканских
волшебных таинств. Нелегко простыми словами определить, что такое астральная
плоскость, поскольку она есть измерение, в котором сплелись несколько реальностей,
находящихся в сложной взаимозависимости.

(А с т р а л ь н ы й — звездный, мистический, связанный с небесными светилами. —
Прим. ред.)

Об астральной плоскости можно говорить, как о параллельном связном множестве в
пространстве-времени.

(И в этом смысле она обладает непостижимой бесконечностью: — Прим. пер.)

Но в каком-то смысле это и определенное состояние сознания, относящееся к
воображению. Это не то состояние, в котором пребывает разум в моменты неглубокого и
неверного дневного сна. Нет, скорее это продукт воображения, создаваемый ясным и
твердым сознанием. Если материальная плоскость — это плоскость формы, то астральная
плоскость — это плоскость силы. Дж. Бреннан писал так:
“Мысли становятся образами. Абстракции становятся символами. А эмоции становятся их
движущими силами” (“Астральные врата”, 1971).
Астральная плоскость во многих отношениях отличается от того мира, в который мы
можем еженощно погружаться в своих снах. Основное отличие состоит в том, что в мире
снов мы просто следуем за ситуацией по мере ее развития и изменения. Например: снится
автобус. Он стоит на остановке, и двери его открыты. Во сне мы садимся в него и едем, не
задаваясь вопросом куда и зачем. В астральной плоскости мы реагируем на возникающие
предметы и ситуации с той же рациональностью, с какой делаем это в обычной жизни. В
этом воображаемом сценарии автобус останавливается, двери распахиваются, но мы
задумываемся: а что бы все это могло значить?
На самом деле, мир снов может быть одними из ворот, ведущих в астральную плоскость.
Обучающийся волшебным таинствам узнает, как достичь того, чтобы разум мог
контролировать развитие сна. Как только тема и сценарий сна начинают поддаваться
управлению, то найдется та дверь, через которую можно попасть в астральное измерение.
Некоторым удается воздвигнуть в своих снах некое подобие храма, с помощью которого
они могут влиять на астральную материю, не заходя в астральное измерение.
Материя астрального измерения называется астральным светом. С ней можно обращаться
как с глиной, придавая ей любую желаемую форму при помощи наших мыслей и чувств.
На эту эфирную субстанцию влияют не только излучения, приходящие из физической
плоскости, но и те, что исходят из духовной и божественной плоскостей.
Поэтому ситуации и события, происходящие в высших плоскостях, влияют на формы,
принимаемые астральным эфиром. Это в свою очередь проявляется в материальном мире.
Именно эта метафизическая схема объясняет, на чем основано искусство предсказания и
ворожбы. Если кто-либо знает, как взглянуть на образы, формирующиеся в астральной
плоскости, и как их распознать, то он сможет представить себе и то, что, возможно,
произойдет вследствие этого в нашем материальном мире.
Надо ясно понимать, что ясновидение относится только к событиям, которые готовы
проявиться в физической плоскости. Астральные образы, стоящие за этими событиями и
ими управляющие, могут меняться в зависимости от изменения потоков через астральную
плоскость. Следовательно, видимые прорицателем образы относятся к событиям, которые
произойдут лишь в том случае, если все останется неизменным. Волшебные поучения
говорят, что ничто в мире не предопределено раз и навсегда; и ничто не случится
наверняка, несмотря на наши самые серьезные попытки осуществить желаемое (кроме,
пожалуй, физической смерти). Но главнейшие события нашей жизни все-таки являются
неизменяемой частью некоторой большей картины, и эти события фиксируются в тот
момент, когда душа соединяется с телом. Это метафизическое явление называется
звездным отпечатком, и на нем основано искусство астрологии. Гороскоп отражает
важнейшие события, ожидающие вновь родившегося в его жизни, а также показывает
сильные и слабые стороны его духовного состояния. Далее человек может жить так,
чтобы помочь осуществиться предначертанному, или же старается избежать того, что
было суждено ему в момент рождения. Так как человек обладает свободой воли, то он
может изменить ход событий.


ПЛОСКОСТЬ СТИХИЙ

Волшебные поучения говорят о существовании плоскости стихий, называемой также
плоскостью сил. В этой плоскости действуют четыре созидательных стихии, составляя все
то, что потом проявляется в материальном мире. Над стихиями стоит высшая сила,
которая управляет ими, и эта пятая стихия (можно сказать, пятый элемент) — это дух. Он
пропитывает собой все остальные четыре стихии.
Если сказать, что каждая из стихий соотносится с одним из квадрантов звездного круга, то
пятая стихия представляет вещество самого круга.
Земля является основательной и надежной стихией, отражающей метафизический
принцип закона.
Воздух — это стихия интеллекта, и в этом качестве он является отражением жизни. Огонь
— самая деятельная из всех стихий, и в этом качестве он представляет свет. А Вода — это
стихия плодородия, и именно она воплощает метафизический принцип любви.
Различные стороны событий в плоскости стихий переплетены между собой, образуя все
то, чем занят викканин. В магическом смысле, стихии инициируются при произнесении
заклинаний, а их энергия концентрируется в амулетах, волшебных орудиях и в самом
ритуальном круге. В метафизическом смысле, они являются выражением эмоциональной
стабильности и душевного равновесия викканина. Личность человека, его
индивидуальность и эмоциональная уравновешенность прямым образом соотносятся с
балансом (или его отсутствием) начал всех стихий.
Сознание, заключенное в каждой из стихий, находит свое выражение как мана, нумен или
элементал. Со стихией подземного мира мы сопоставляем гномов. Со стихией Воздуха —
существ, именуемых сильфами. О существах Огня мы говорим как о саламандрах, а Воды
— как об ундинах. Духи, элементалы подземного мира, обладают вибрациями, близкими к
вибрациям материальной земли. Поэтому они могут влиять не только на ее минеральную
структуру. Они обладают властью над скалами, горными породами, над флорой и фауной.
Элементалам и духам Воздуха присущи колебания, сходные с электрическим излучением
нервных импульсов. Именно поэтому им подвластны разум и нервная система всех живых
существ. Саламандры имеют частоту вибраций, весьма сходную с той, которая характерна
для проявления таких мощнейших чувств, как любовь, страх и ненависть. Следовательно,
саламандры властвуют над эмоциональным состоянием человека и, в общем, над
метаболизмом (обменом веществ) в теле. Вибрации, присущие ундинам, чрезвычайно
схожи с внутренними колебаниями в жидкостях. Следовательно, они управляют
влажностью и балансом жидкостей в живых организмах и в самой природе.
Каждый акт творения оживляется присутствием этих стихий (или их отсутствием).
Каждый существующий или появляющийся в мире объект обладает как материальной, так
и духовной частями своей природы. Материальная часть объекта — это наличие у него
определенной формы. Духовная часть — это способность объекта к существованию или
даже к жизнедеятельности. Все материальное обладает духовнным дополнением до
единого целого. Также существует метафизическое соответствие между стихиями и
знаками зодиакального круга. Соответственно влияние различных стихий на врожденные
свойства данного человека зависит от времени его появления на свет.
Эмпедокл, ученик Пифагора, был первым человеком в истории, который придал доктрине
четырех стихий вид цельного учения, а также ввел это понятие в астрологию. Он жил в
Сицилии и разработал это учение около 475 г. до н. э., говоря в нем о четырех стихиях как
о четверичной основе всех вещей. Следуя учению Эмпедокла, в европейском оккультизме
установлено традиционное соответствие знаков Зодиака и стихий.

Земля: Телец, Дева, Козерог
Воздух: Близнецы, Весы, Водолей
Огонь: Овен, Лев, Стрелец
Вода: Рак, Скорпион, Рыбы
Земля: холод и сухость
Воздух: теплота и влажность
Огонь: теплота и сухость
Вода: холод и влажность


АКАШИАНСИИЕ АРХИВЫ

Как говорят нам магические поучения, магнитная сфера Земли, состоящая из эфира в
особом связанном состоянии, обладает и энергетическим полем.
В этом энергетическом поле запечатлены все мысли, слова и дела, сказанные или
совершенные в прошлом. В оккультной терминологии это поле называется одической
мантией. Эфир, составляющий мантию и находящийся в особом состоянии, называется
акаша (akasha), а совокупность запечатленных в нем образов называется акашианским
архивом (библиотекой).

(В буддийской мифологии считается, что каждый отдельный мир представляет собой
плоский диск земли, лежащий на воде. Вода же покоится в воздухе, а воздух — в
пространстве, которое и называется акашей. — Прим. Пер.)

В поучениях говорится, что эта плоскость может стать доступной путем астрального
путешествия, с помощью ясновидения или погружения в транс. Оккультисты стремятся к
мысленному контакту с этим измерением, чтобы получать из него знания, содержащиеся в
энергетических узорах.
Старинная викканская пословица говорит: “Ведьма понимает голос ветра”. Это
утверждение подробно разъясняется в книге Чарльза Леланда “Арадия — ведьмовской
псалом”. В ней Леланд приводит длинный список магических способностей,
приписываемым итальянским ведьмам. В соответствии с поучениями арадии, “слышать
голос ветра” означает быть в гармонии с вибрациями, производимыми акашианскими
потоками. Находясь в духовном резонансе с этими вибрациями, возможно приобрести
знания, носимые ветром, и как бы “вспомнить” то, что считалось давно утраченным во
глубине веков. Следуя арадийскому учению, необходимо участвовать во всех ритуалах
годового колеса, соблюдать все шабаши (treguenda), и только тогда можно встать на путь,
которым следует природа.
Акашианские архивы доступнее всего на восходе солнца, а акашианские врата стихий
часто используются для доступа в это измерение. Прием, применяемый в западном
оккультизме для получения доступа на высшие плоскости, именуется золотым рассветом
и обсуждается в одном из приложений в конце этой книги. Если вы хотите
поэкспериментировать, то используйте описанную технику открывания дверей стихий, в
том числе при мысленном поиске пути к акашианским архивам.


ЗЕМЛЯ ВЕЧНОГО ЛЕТА

Выражение “Земля Вечного Лета” широко используется в викке для обозначения другого
мира, куда вступают души умерших по окончании своего бренного существования. Эту
страну можно представлять как некий языческий рай, схожий, например, со Страной
Удачной Охоты у некоторых индейских племен Северной Америки. Викканская Земля
Вечного Лета находится в астральной плоскости. Каждой душой она может
восприниматься по-разному, что во многом зависит от того, каким духовным опытом
обладает данная душа. То, как долго душа будет оставаться в Земле Вечного Лета, зависит
от того, что именно душа переносит с собой из одной жизни в другую, какой опыт
накапливает и насколько успешно движется к поставленной цели.
Существование в Земле Вечного Лета дает данной душе возможность осмыслить и
прочувствовать все уроки своей земной жизни, а также понять, как приобретенный опыт
соотносится с опытом всех предыдущих прожитых ею жизней. В викканской теологии это
время считается временем отдохновения и восстановления сил. Как только это время
истекает, силы плоскости стихий начинают подготавливать и подталкивать душу к
измерению, которое наиболее гармонично подходит к ее духовной натуре в этот период.
Душа, готовая к реинкарнации, дожидается в плоскости сил того момента, когда она будет
подхвачена зародившимся вследствие сексуального союза вихрем. В волшебных
поучениях говорится, что душа будет возрождена в материальном мире в таких условиях
и при таких обстоятельствах, когда полученные ею в этой жизни уроки наилучшим
образом смогут способствовать ее дальнейшей эволюции и продвижению к выходу из
круга перерождений.
Волшебные поучения говорят, что выкидыш или рождение мертвого ребенка означает то,
что данная душа уже не нуждается в возвращении в материальный мир. Ей необходимо
лишь краткое погружение в плотную материю тела для того, чтобы уравновесить
составные части духовной сущности, различные по своим эфирным свойствам.
Возможна и другая причина: для своей духовной эволюции родители нуждаются в уроке.
И такой горький урок может быть дан с помощью души, которая уже не испытывает
потребности в продолжении физического существования. Конечно, высшие души
участвуют не только в подобных сценариях. Гораздо важнее их участие в реинкарнации
воплощения божества, например Вишну.


ОККУЛЬТНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ

В оккультной философии считается, что все стороны творения могут быть всеобъемлюще
описаны четырьмя мирами: духовным, ментальным, астральным и физическим. В этой
главе мы поговорим только о внутренних измерениях, так как именно они наиболее
важны для понимания скрытого от глаз механизма таинств. Раз существует физическое,
материальное измерение, то существуют и духовные, или астральные, измерения. Мы
можем назвать их “плоскостями бытия”. Считается, что каждая из плоскостей в той или
иной мере отражает свойства более высокой плоскости. Как мы уже не раз говорили, это
устройство бытия выражается краткой формулой: “Что наверху; то и внизу”.
Существенным является то, что каждая из нижерасположенных плоскостей представляет
собой реализованную идею, витающую на более высокой плоскости. При выполнении
магических действий желание проецируется на одну из высших плоскостей, чтобы
впоследствии реализоваться в материальной плоскости как искомое отражение этого
желания. Установленный порядок, в котором принято перечислять эти плоскости,
следующий:

- конечная плоскость;
- божественная плоскость;
- духовная плоскость;
- ментальная плоскость;
- астральная плоскость;
- плоскость стихий, или плоскость сил;
- материальная, или физическая, плоскость.

Прямо над материальной плоскостью находится плоскость, известная как плоскость
стихий. Все, что происходит в материальном мире, напрямую связано с этой плоскостью.
Свойства различных измерений в отдаленной степени напоминают свойства ряда
костяшек домино. Стоит одной костяшке упасть, как она влечет за собой целый ряд
падений, вызывая цепную реакцию. “Что наверху, то и внизу” — это утверждение
согласуется с целым рядом физических и метафизических законов.
Также это объяснение того, каким образом передаются и действуют магические
заклинания и религиозные молитвы.
Этот закон отражает суть происходящего внутри плоскостей, когда вибрация одной
плоскости вызывает отклик в соседней. Выше плоскости сил находится астральная
плоскость, эфир которой отражает мысли коллективного разума. Именно в этой плоскости
сосуществуют все небеса и преисподни всех религий мира, созданные и подпитываемые
разумом и усердием верующих. Именно в этой плоскости возможно сформировать образ
того, чего мы желаем или страшимся.
Поскольку все мы носим в себе искру божественного творения, то и действия нашего
разума во многом пытаются повторять те действия, которые присущи сотворившему этот
разум. Разница лишь в том, что эти попытки всегда будут ограничены, поскольку мы есть
искры, но не их источник.
Но ход и логика самих созидательных процессов схожи. Вот поэтому мы и можем
успешно заниматься магией.
Например, если я решил создать подставку для бумаг, чтобы с ними было удобнее
работать во время написания книги, то вначале я должен сформулировать
соответствующую мысль. Эта мысль пройдет через несколько стадий, соответствующих
семи плоскостям. В божественную плоскость попадет искра из окончательной плоскости.
В духовной плоскости формируется план работ, в ментальной плоскости происходит
визуализация искомого, астральная плоскость формирует выражение мысли в эфирной
материи, в плоскости сил происходит перенос этой мысли ниже, где в материальной
плоскости и происходит ее воплощение в виде конкретного предмета.
Более простыми словами это можно выразить так: необходимость в чем-то вначале
возникает как некоторое возмущение в конечной плоскости, и человек начинает думать,
каким образом ему удовлетворить эту необходимость (это происходит в божественной
плоскости).
В конце концов у человека формируется идея (в духовной плоскости), которая затем
оформляется в что-то более конкретное, что уже можно представить как зрительный образ
(в ментальной плоскости). Затем человек находит необходимые материалы и начинает
собирать изделие (плоскость сил). И как только трудовой процесс завершается, появляется
требуемый предмет (в материальной плоскости).
Магическое искусство — это искусство созидания. Материал, используемый нами, — это
астральная субстанция. Способность творить усилием мысли заложена изначально,
благодаря той самой божественной искре в каждом из нас. Мы творим в соответствии с
“божественной формулой” семи плоскостей. Чем сильнее чувства и чем точнее мысль, тем
ярче и весомее будет и астральный отклик. Для того чтобы вызвать с помощью магии
изменения в материальном мире, надо вначале произвести их в астральном мире.
Цель магического ритуала состоит в том, чтобы разбудить и направить из астральной
плоскости энергию, содержащую мысленную форму.
Символы, жесты, цвета, различные магические предметы — все это является методами
астрального сообщения. Но все это создает также и определенный душевный настрой у
участников ритуала, который необходим для передачи магических образов в подсознание.
Каждый из них излучает энергию своих собственных колебаний, которые приводят к
образованию слабых волн, проникающих в астральные измерения и становящихся
каналами, по которым вскоре хлынет энергия высших плоскостей.
Ритуал насыщает мысленную форму энергией, каналы широко раскрываются, подобное
откликается подобному, и силы обретают могущество. Затем, в соответствии с природой
выполняемых действий, возбужденная энергия возносится к астральной плоскости; в
случае же ритуала призывания божества божественная энергия изливается на
материальную плоскость.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ.
ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ

Там, где люди усердно молились и где высказывались самые сокровенные желания, там
зарождается особый электрический вихрь. Он усиливается и может существовать
некоторое время в виде самосогласованного объекта. Человек может его не только
чувствовать, но и использовать. Такой вихрь является чашей, в которую изливается
направленный в нее космический ливень. Именно рядом с такими непростыми местами
строились гробницы, часовни и позднее церкви.
Дион Форчун, Вопросы оккультизма

Центры магической силы есть как у Земли, так и в человеческом теле. В магических
поучениях говорится, что Земля является разумным и сознательным существом. Иными
словами, в ней обитает духовное существо, так же как в нашем теле обитает душа. Земля
питается излучением.
Оно приходит к ней от других небесных тел, находящихся в ее окрестностях. Природа
Земли сходна с природой живых существ, населяющих ее. Она также может болеть,
стариться и превращаться в прах. Сегодня многие реки, озера и моря, то есть кровеносная
система Земли, отравлены токсинами, созданными людьми. Все это напоминает
ситуацию, когда вирусы и бактерии вырабатывают токсины в нашем теле. Сейчас Земля
очень больна и взывает о помощи.
Как учат волшебные поучения, у Земли есть чакры, так же как у человеческого тела. Вот
список этих мест на Земле, составленный западными оккультистами:

1. Священный холм Арунахала в Южной Индии.
2. Горная система Гималаев на юге Тибетского нагорья.
3. Каир, Египет.
4. Безымянная гора в Перуанских Андах, примерно в 100 милях от побережья. Эта гора
расположена по отношению к холму Арунахала точно на противоположной стороне
Земли.
5. Гластонбери, Англия.
6. Древний шумерский город в низовьях Евфрата.
7. Гора Шаста в Калифорнии.


LEY LINES

Земля, так же как и человеческое тело, обладает нервной системой. В волшебных
поучениях отмечается, что древним людям было свойственно располагать места, в
которых проходило богослужение, как раз над такими “нервными сплетениями” на теле
Земли. Энергетический поток, движущийся от одного нервного центра к другому,
называется среди современных исследователей ley lines. Уже в древние времена было
известно множество таких мест, и в некоторых из них были воздвигнуты культовые
сооружения. С их помощью усиливалось исходящее от тела Земли духовное излучение,
изменялось и перенаправлялось.
Британские исследователи называют ley lines прямыми треками. Обычно эти линии
связаны с неолитическими погребальными холмами. Считается, что ley lines были
созданы с таким расчетом, чтобы соединить мертвых с энергией великих мегалитов и
других древних сооружений.

(М е g а l i t h — большой камень, используемый в ритуальных целях или как монумент.—
Прим. пер.)

Коллективный разум данного народа как бы сохранялся в этих огромных стоящих камнях,
поглощающих текущие вдоль ley lines потоки энергии. Иными словами, ley lines,
связанные с холмами и курганами, гарантировали сохранение памяти и знаний
предыдущих поколений. Иногда их называют тропинками фей, что только лишний раз
подчеркивает связь фей с культом мертвых. Геометрические узоры, образуемые ими и
видимые на картах или с большой высоты, несколько напоминают те, которым следовали
этруски при постройке городов, дорог и ферм.
Шаманизм, состояние транса, использование психотропных препаратов в магических
целях - все это непременно находит отражение в определенных геометрических узорах. В
книге “Шамaнизм и магические линии” (1993) ее автор Пол Девере приводит результаты
интереснейших исследований, связанных с изоляцией человека от всех внешних
раздражителей. В этом случае зрительная система мозга, лишенного всех раздражителей,
начинает сама вырабатывать определенные образы-галлюцинации. Это нормальная
реакция нейронов мозга. Оказалось, что большинство участников опытов “видели” одни и
те же образы.
Их можно разделить на четыре условные категории: решетка, паутина, туннель и спираль.
Но интересно другое. Возьмем, к примеру, книгу “Богини и боги Старой Европы”,
написанную уже хорошо нам знакомой Марией Гимбутас. Даже беглый взгляд на
иллюстрации, показывающие дизайн неолитических сооружений, не оставляет никаких
сомнений — это геометрические структуры, которые появлялись как галлюцинации в
описанных выше исследованиях.


ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

В древних оккультных учениях утверждается, что в человеческом теле существуют
особые энергетические центры.
Первый энергетический центр, расположенный в области половых органов, называется
центром огня, или змеиным центром. Именно в этом центре находятся
концентрированные жизненная и психокинетическая энергии. Это центр, безусловно,
можно назвать “передающим”, так как он напрямую связан с одними из ворот астральной
плоскости. Но как все энергетические центры, он испытывает влияние Луны, зависящее от
ее излучения при смене всех четырех лунных фаз. Точнее, сам змеиный центр связан с
молодой Луной, энергия которой мощная, созидательная, плавно текущая. Звезды
способны заметно усилить этот энергетический центр. Особенно это относится к звездам
зодиакальных созвездий Рыб, Рака и Скорпиона. Следовательно, энергетика змеиного
центра проявляется в магических действиях особенно сильно, когда Луна находится в
одном из трех перечисленных зодиакальных знаков.
Второй центр, известный как “личный центр”, является как принимающим, так и
передающим. Его функции связаны с конденсацией и последующим использованием
астральной энергии. Этот центр является одним из нескольких ворот, через которые
астральное тело может покинуть телесную оболочку. Невероятное количество энергии
может быть поглощено или испущено этим центром, что широко используется в
шаманской практике. Влияние звезд, сгущая астральную материю, может способствовать
его деятельности. Благоприятные знаки для этого — Телец, Дева и Козерог, то есть знаки
Земли.
Третий центр — это центр силы. Он также способен принимать и передавать, но основная
форма энергии, проходящая через него, — это жизненная энергия. Именно через этот
центр проходят потоки, питающие и физическое, и астральное тела человека. Сила этого
центра достигает максимального значения в дни полной Луны. Зодиакальные знаки,
связанные с ним, это знаки Огня: Овен, Лев и Стрелец. Именно этот огонь использовали
алхимики, подвергая трансформациям не только материю, но и дух. И именно этот огонь
является магической составной частью спиритуального пламени итальянских ведьм.
Четвертый центр именуется эмоциональным центром. По своей природе этот центр
больше принимающий, чем излучающий. Он ответствен за проявление человеческих
эмоций и за существование такого понятия, как этика. Его связывают с созидательной
силой стихии Воды. Благодаря этому центру мы способны ощущать другого человека на
эмоциональном уровне. Его магическая эффективность особенно велика, когда луна
находится в одном из знаков Воды, то есть в Рыбах, Раке или Скорпионе.
Пятый центр называется вибрационным центром. Будучи только передающим центром,
ответственным за поступки и за отклик на внешние воздействия и раздражители, он
является самым материальным из всех нематериальных центров. Этот центр берет свою
энергию у созидательных стихий Воздуха. Воздух — это то вещество, посредством
которого колебания могут передаваться, но и то, в котором они затухают. Благоприятные
знаки для проявления полной магической силы этого центра — знаки Воздуха: Водолей,
Близнецы и Весы.
Шестой центр называется центром психической энергии. В основном, это принимающий
центр, хотя он и обладает некоторыми передающими возможностями. Иногда его
называют, третьим глазом, или центром очищения. Это чрезвычайно активный
энергетический центр, он также является местом выхода для астрального тела. Поскольку
именно этот центр воспринимает колебания и интерпретирует узоры, в которые
складывается эфирная субстанция, то он ассоциируется со знаками созидательных стихий
Воздуха.
Седьмой центр является божественным центром. Он связан с божественным сознанием и
поэтому является как передающим, так и принимающим. Именно благодаря нему человек
осознает свою связь с высшим существом, с Создателем. Он находится несколько в
стороне от самого тела и поэтому не ограничен какими-либо связями с другими
энергетическими центрами человека. Он заставляет энергию обращаться между всеми
остальными центрами, при этом очищая ее; также он обновляет другие центры, переводя
их на более высокие энергетические уровни. Помимо этого данный центр испускает
вибрации высших порядков, поскольку связан с божественным светом.
Энергетическое поле, образованное излучением всех энергетических центров,
управляемых божественным центром, и образует вокруг тела ауру. На физическом уровне
все центры служат тому, чтобы обеспечивать жизнедеятельность тела и его opгaнов.
Личный центр отвечает за здоровье в целом и за работу печени, поджелудочной железы и
селезенки в частности.
Центр силы связан с работой надпочечников, вырабатывающих адреналин.
Эмоциональный центр управляет работой вилочковой железы, а вибрационный центр —
щитовидной железой. Центр психической энергии отвечает за шишковидную железу, а
божественный центр — за нее же и за работу гипофиза.
Энергетические потоки, проходящие через эти центры, могут состоять из энергии двух
видов: из энергии бога и энергии богини. Потоки движутся таким образом: выходя из
центра огня, они расходятся, вновь пересекаясь в двух местах: в эмоциональном центре и
в центре психической энергии.
Последовательность и частота энергетических импульсов этих потоков определяют
многое в нашей натуре, особенно нашу сексуальность и сексуальную ориентацию. В том
случае, если в потоках преобладает какой-либо один из видов энергии, то данный человек
является или гетеросексуалом, или гомосексуалом. Но если доли энергии обоих видов
находятся в соотношении правильного равновесия, то тогда человек склонен к
бисексуальному поведению. Интересно отметить, что древний знак
Кадуцеуса, символизирующий отменное здоровье, сам является символом энергетических
потоков бога и богини, смешанных в равных долях и струящихся вдоль позвоночника.


ЖЕЛЕЗЫ И ЭНДОКРИННАЯ СИСТЕМА

Традиционный взгляд на эндокринную систему таков: существует семь наборов желез
внутренней секреции, причем каждая из этих желез или пар желез связана с одним из семи
энергетических центров человеческого тела. Именно в организации эндокринной системы
особенно ясно проявляется связь между телом из плоти и эфирным телом.
Эндокринная система служит для того, чтобы вырабатывать определенные гормоны,
которые ток крови разносит по всему телу. Без гормонов человеческое тело не смогло бы
существовать, поскольку они являются регуляторами активности тела, контролируют его
рост, координируют связь между нервными импульсами и откликом на них.
На метафизическом уровне понимания, эндокринная система функционирует так: задача
желез состоит в том, чтобы астральное и божественное излучения, поступающие через
божественный центр, были бы распределены правильным образом между шестью
остальными энергетическими центрами. Оккультное предназначение шишковидной
железы состоит в регулировании потока эфирного света, поступающего через
божественный центр. Шишковидные железы служат также для регулирования количества
энергии, которое эфирное тело забирает из энергетических центров на поддержание
присущей ему формы.
Щитовидная железа отвечает за чувствительность к физическим, психическим, и эфирным
ощущениям. Вилочковидная и поджелудочная железы координируют и направляют
энергетические потоки, связанные с солнечным сплетением. Солнечное сплетение — это
как бы очень чувствительная энергетическая паутина, непосредственно управляемая
селезенкой. Надпочечники устанавливают и поддерживают важное соотношение между
основными человеческими инстинктами и высшими духовными принципами. Как только
они впрыскивают адреналин в кровь, в теле происходит множество изменений: учащается
дыхание и сердцебиение, сужаются сосуды — срабатывает древнейший механизм,
подготавливающий тело к нападению или к защите в драке. Другое дело, что решение об
участии в драке принимается в соответствии с духовной природой участника. Половые
железы влияют на соотношение между физическими и психическими побуждениями
человека. Их энергия оказывает влияние на созидательную сторону человеческой натуры
как в физическом, так и в творческом смысле.
Любопытно отметить, что оккультисты связывают способность к ясновидению с
солнечным сплетением. Именно через солнечное сплетение тело получает энергию эфира,
приходящую от Солнца, Луны и звезд. Некоторые из них считают, что именно печень
является тем местом, где астральное тело и тело из плоти соединены между собой.
Поэтому печень не только фильтрует поток крови. Она также фильтрует энергию,
поступающую от своего эфирного двойника. Неудивительно, что в ритуалах гадания и
ворожбы древние использовали именно этот орган. Анатомическая патология печени
отражает искаженность энергетических сигналов, текущих в астральном теле. В
оккультизме всегда подчеркивается, что любые изменения в материальном мире являются
следствием перемен в астральной плоскости. Следовательно, внешний вид печени
является отражением некоторых изменений в астральной плоскости, которые могут пока
ни в чем другом еще и не проявиться. Пожалуй, только этруски смогли развить этот вид
гадания до степени высокого искусства, чего другим народам не удалось.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ.
МАГИЧЕСКИЕ ИСКУССТВА

Магия обладает могущественной способностью пocтигать и использовать то, что по
обычным человеческим меркам кажется непредставимым и недоступным, потому что в
магии заключена великая тайная мудрость, а обычные люди — глупы и невежественны.
Парацельс

Магия — это искусство вызывать и изменять события усилием воли. Магия — это умение
обращаться с энергией, концентрировать и направлять ее, делая разум могущественным.
Разум создает образы желаемого (sigils), которые наполняются энергией из источников,
подвластных волшебнику. Способности, приобретаемые знатоком практической магии,
сами по себе не могут быть ни хорошими, ни плохими. Они будут всегo лишь выражением
тех или иных сторон натуры волшебника.
В викканских таинствах магия всегда считалась метафизической наукой. Законы физики
рассматривались лишь как отражения божественных принципов, действующих внутри сил
природы и посредством них. Любые магические действия и заклинания основаны на
метафизических принципах и проверенных временем формулах. Настоящая магия имеет
мало общего с суевериями или с простонародными волшебными верованиями. Народные
верования являются отдельными обломками древних магических традиций, когда уже
сама магическая формула полностью забыта, а осталось только воспоминание о том, как
хорошо то волшебство действовало. Примером этого может служить вера в то, что
определенные травы, положенные в ботинок, могут принести удачу. Сами же методы
“заряжания” трав, не говоря уж о способах их выращивания и сбора, были в народной
магии давным-давно утрачены. Осталась только уверенность в том, что достаточно
положить траву в ботинок — и успех обеспечен.
Для занятий магией необходимо обладать развитым и организованным умом. Способность
ума к концентрации и созданию сложных зрительных образов должна быть развита до
максимально возможной степени. Магия требует дисциплины и организованности ума
большей, чем любое другое занятие. Если маг дал слово, то он обязан держать его и
выполнять все, за что поручился. Быть недобросовестным, обманывать — значит самому
ослаблять силу своей воли. В викканской магии часто употребляются выражения “мое
слово крепко” и “да будет так”. Но если это слово ничего не значит для самого мага и для
окружающих, то о каких магических способностях вообще можно говорить?
Искусство магии созидательно по самой своей сути. Материал, используемый в акте
творения,— астральная субстанция. А самой способности творить силой мысли мы
обязаны той искре божественного творения в каждом из нас. Волшебник сам создает,
используя божественную формулу, создавшую весь этот мир. Чем глубже эмоции
волшебника, чем точнее выражена его мысль, тем сильнее будет астральный отклик.
Астральная плоскость является связующим звеном между физическим и божественными
мирами. Именно в астральной плоскости энергетические формы физического мира
получают толчок к существованию. В этой же плоскости божественная энергия способна
проявляться как форма или субстанция. А все то, что появляется на астральной плоскости,
обязательно бывает отображено на физическую, материальную плоскость.
Для того чтобы вызвать желаемые изменения в материальном мире, надо вначале сделать
так, чтобы они произошли в астральном измерении. Именно это является целью магии или
ритуала.
Символы, жесты, цвета, различные магические предметы — все это служит для
астрального сообщения. Магические образы в подсознании излучают энергию своих
собственных волн, проникающих в астральные измерения и вызывающих там движение
астральной материи. В толще астральной субстанции возникают линии напряжения и
потоки, действенно поддерживаемые выполняемым ритуалом. Начинают возникать
мысленные формы, которые вскоре будут приведены в движение призываемыми
божествами и духами. (Мысленные формы являются средством, с помощью которого
могут выполняться желания мага.) По мере выполнения ритуала мысленная форма
насыщается энергией, астральные каналы широко раскрываются, подобное откликается
подобному, и силы обретают могущество и направленность. Затем, в соответствии с
природой выполняемых действий, разбуженная энергия возносится к астральной
плоскости; или же божественная энергия изливается на материальную плоскость.
В викке различают два основных вида магического воздействия: с привлечением либо
пробужденной силы, либо вызванной силы. Первый из них — это сила особых внутренних
способностей мага, которая используется им в его действиях. Второй вид связан с
призыванием духов и богов для того, чтобы с помощью их сил сделать могущественным
заклинание или иное колдовское дело.
Далее в этой главе мы поговорим о некоторых важных особенностях магии, как о
выражении тех или иных метафизических принципов. Из практических соображений я
остановлюсь только на тех особенностях, которые связаны с проявлением пробужденной
силы. О вызванной силе будет рассказано в следующей главе.


МЫСЛЕННЫЕ ФОРМЫ

Мысленная форма — это образ, создаваемый человеческим разумом. Она же есть
определенным образом организованная эфирная субстанция в астральной плоскости,
оживленная сознанием, помещенным в нее. Это есть метафизическая основа создания
того, кто называется “магическим помощником” или “близким другом”.

(В этом месте автор допускает досадную небрежность. На самом деле существует
несколько различных типов помощников, традиционно называемых немного странным
словом magistelli, что по-латыни означает “маленькие хозяева”. Термин “близкий друг”
придуман церковными властями во время преследований ведьм. — Прим. пер.)

Мысленные формы обыкновенно создаются как комбинация силы, извлекаемой из
физического тела создателя, и мысленного образа, создаваемого с помощью усилия воли.
После своего создания мысленная форма должна регулярно подпитываться энергией,
необходимой для ее существования. При этом существует опасность того, что если она не
будет получать энергию от своего создателя, то сама найдет какой-либо источник на
одной из плоскостей бытия. Это крайне нежелательно, пооскольку вместе с этим она
может приобрести дополнительное нежелательное сознание или дух, превратившись в
нечто вроде инкуба и суккуба, В конечном счете, это причинит множество хлопот ее
создателю. Например, она сама научится высасывать из него энергию, доводя его до
крайнего истощения, что может стать причиной тяжелых болезней. Следовательно, при
создании мысленной формы особое внимание следует обращать на ограничение срока ее
существования и на способ прекращения этого существования.
Создавая мысленные формы, колдун может влиять на события, устанавливать охрану
вокруг определенного места или предмета, защищать человека или, говоря обобщенно,
может создать для себя полезного и неутомимого помощника. Помощник будет
действовать на ментальной или астральной плоскости, или, как еще говорят, в сферах
влияния. Ниже описана процедура создания как раз такой несложной мысленной формы.
1. Сделайте, купите или достаньте статуэтку, вид которой будет соответствовать
желаемой природе мысленной формы. Например, для целей защиты подойдет фигурка
волка. Желательно, чтобы статуэтка была внутри полой. Сделайте в ее нижней части
маленькую дырочку и заполните фигурку песком или жидкостью.

(Вероятно, имеется в виду смесь дистиллированной воды и молока. Пропорции смеси для
описываемого способа не ясны, но скорее всего двенадцать частей воды должны
смешиваться с одной частью молока, чтобы общее число частей составляло бы
тринадцать. — Прим. пер.)

В качестве запасного варианта подойдет маленький флакон с жидкостью, помещенный в
углубление у основания фигурки.
2. Поставьте фигурку перед собой и усядьтесь поудобнее. Затем представьте, что над
вашей головой появляется сфера из света. Цвет ее не случаен и выбирается исходя из
символической природы ожидаемого результата.
3. Мысленно опустите светящуюся сферу вниз, чтобы она погрузилась в голову. Затем
представьте, что весь этот свет находится точно между вашими бровями. Как следует
сконцентрируйте внимание и мысли на фигурке и на ее свойствах. Затем нужно
использовать одическое дыхание и технику информинга, чтобы вдохнуть жизнь в
фигурку. Оба предлагаемых приема описаны в этой главе.
4. Затем ей дается подходящее имя, соответствующее характеру поручаемой работы. Для
этого нужно громко сказать: “Я нарекаю тебя_____!”
5. Далее, дайте мысленной форме точные устные инструкции и наставления. Четко
объясните ей, когда она должна работать (часы, время суток), где именно работать, что
конкретно должно быть сделано, как долго может это продлиться и когда следует
сворачивать всю работу. Затем, назовите определенный день и час, когда ее
существование прекратится. Даже в случае крайней необходимости не назначайте ей срок
существования более семи дней.
6. Отпустите мысленную форму, велев ей уходить. Скажите, чтобы она обязательно
возвращалась в фигурку, если ей потребуется дополнительная энергия или когда дела
идут не так, как ожидалось. Весьма желательно каждый день питать ее, используя
одическое дыхание и заряжая энергией.
7. Когда подойдет время мысленной форме закончить свое существование, вы должны
очень медленно вылить жидкость или высыпать песок из фигурки в небольшое
углубление, выкопанное в земле. По мере того как фигурка будет опустошаться,
необходимо чувствовать, что мысленная форма начинает ослабевать, угасать и
распадаться. И наконец, вы должны устно подтвердить, что вы и мысленная форма с этого
момента разделены и ничем не связаны и что сама мысленная форма растаяла и исчезла.
Этот шаг исключительно важен.


ОДИЧЕСКИЕ СИЛЫ

Ученый Вильям Рейх в своих работах, выполненных в период с 1936 по 1939 год, сделал
открытие оргона, биохимической основы сексуальной и биоэлектрической энергии. В
своих опытах он смог продемонстрировать, что либидо существует как вполне осязаемая
биологическая энергия. Кеннет Грант в книге “Культы Тени” (1976) пишет:
“Открытие Рейха было особенно важным потому, что он первым из ученых смог подвести
под психологию солидную биологическую основу. Он впервые смог продемонстрировать
в лабораторных условиях существование осязаемой и, главное, измеряемой магической
энергии, ставшей с этого момента объектом научного исследования”.
Вслед за экспериментами Рейха, немецкий ученый фон Рейхенбах занялся
исследованиями специфических проявлений электричества и магнетизма, которые
привели к открытию силы, названной им одической силой. Рейхенбах смог понять, что эта
сила является основой того, что проявляется в физическом мире как теплота, свет,
электрические и магнитные явления. Он назвал эту силу “одическим покровом
Вселенной” и пришел к выводу, что она связана со звездным (и солнечным) излучением.
Рейхенбах утверждал также, что одическая сила в наиболее концентрированной форме
содержится в кристаллических объектах и намагниченных предметах.
Эти работы не открыли для оккультистов ничего принципиально нового, поскольку сила,
о которой говорил Рейхенбах, была известна уже в древности. В метафизическом смысле,
од — это ткань Вселенной, в той или иной степени присутствующая во всем, что есть во
Вселенной. Вся разница заключается в концентрации этой энергии, выражаемой степенью
ее испускания. Очень часто жидкости, металлы и кристаллы являются неплохими
проводниками. Они с легкостью поглощают одическую энергию и удерживают заряд. Для
сохранения магических одических зарядов наилучшим образом подходят масла, так как
они не так легко испаряются, как, допустим, вода. Также доказано, что шелк является
уникальным веществом, не поглощающим никакой дополнительной энергии, и вот
поэтому он широко используется для изоляции предметов, заряженных одической
энергией. В этом случае не происходит случайного нежелательного разряда, если даже
какой-либо проводящий предмет окажется поблизости.
Одическая сила представляет из себя эфирную субстанцию особой чистоты. На эту
субстанцию можно влиять и управлять ею силой мысли. Магические формы, заряженные
одическим зарядом, должны быть помещены именно в проводящий объект для того,
чтобы магическое действие или заклинание были бы успешными. Сама же одическая
энергия накапливается магом путем специальных дыхательных упражнений,
конденсирующих ее в легких. После того как энергия накоплена, ее передают мысленной
форме с помощью эмоционального усилия и образов, сформированных сознанием. Кровь,
протекающая сквозь легкие, несет с собой электромагнитное представление образа,
находящегося в этот момент в сознании. Кровь же организует одическую энергию в
легких в соответствии с этим образом. Для этого существует специальный оккультный
термин “информинг”, то есть как бы пропитывание предмета или субстанции какой-либо
идеей, образом или концепцией (например, “врачеванием), представленными полем
электромагнитных зарядов.
Одическое дыхание
Энергия, известная как одическая, может быть накоплена и сконденсирована для
магических целей с помощью специальных дыхательных упражнений, а также при
помощи сексуальной стимуляции. Полученная субстанция может быть передана в кровь с
помощью определенного способа, называемого информингом. Затем подготовленная
таким образом субстанция может использоваться в магических целях. Техника одического
дыхания довольна проста и выполняется в несколько шагов:
1. Расслабьте все мышцы тела. Мысли должны быть спокойны, рассудок — невозмутим.
2. Сфокусируйте внимание на вашем желании и цели магического заклинания. Ясно
представьте себе желаемый результат.
3. Пусть все ваши чувства встрепенутся, чтобы зарядить кровь. Пусть весь ваш разум
преисполнится жаждой и желанием искомого.
Если вы пользуетесь сексуальной стимуляцией как источником мощи, то начинайте во
время этой фазы.
4. Начните глубоко дышать через нос, вдыхая и выдыхая четыре раза подряд, при этом
несколько напрягая мускулы своего живота. Это поможет наполнять воздухом
преимущественно верхнюю часть легких.
5. На следующем вдохе задержите дыхание и мысленно передайте образ желаемого в
чакру, находящуюся в области сердца.
6. Медленно выдохните так, чтобы дыхание попало на объект, который вы собираетесь
зарядить. Во время выдоха мысленно представляйте, как образ желаемого вами
переносится дыханием. И тем самым ваше желание магическим образом переносится на
объект. Они становятся как бы связанными между собою, по принципу “подобное — к
подобному”.


МАГИЧЕСКИЙ МАГНЕТИЗМ

Свойства магического магнетизма очень похожи на свойства привычного магнита:
притягивание, отталкивание и уравновешенная поляризация. Природа обычного
электромагнетизма хорошо изучена, и по аналогии с этими явлениями легче понять
магические действия, предназначенные для зарядки объекта или, например, для создания
силового конуса. Неподвижный заряд способен создать в пространстве вокруг себя лишь
электрическое поле, но если заряды начинают двигаться, то образуется еще и магнитное
поле. Движущиеся заряды - это токи. Токи порождают поля. Вот это и происходит, когда
силовой конус вздымается танцующими в ритуальном круге или когда объект заряжается
руками, обводящими его в круговом ритуальном жесте. Страсть и чувственная самоотдача
танцующих или волшебника очень важны для того, чтобы энергия стала проявляться. В
магических делах чувства и магнетизм — это одно и то же, и, возбуждая чувства, мы
увеличиваем магнитный поток.
Волшебные поучения напоминают нам, что все неодушевленные предметы и все живые
существа излучают энергетические поля. О совокупности этих полей часто говорят, как об
ауре, хотя существует мнение (Дитер Руггеберг “Введение в Герметику”, 1971), что аура
не идентична электромагнитному полю тела. Лура — это энергетическое поле,
отражающее астральную природу и статус данного тела. Она отражает также
взаимодействие души с каждой из семи плоскостей, с которыми она связана. По форме,
интенсивности, оттенкам и переливам цветов ауры можно многое сказать о телесном и
душевном здоровье ее обладателя. Аура излучается душой, а магнитное поле — телом.
В западном оккультизме общеприняты следующие аксиомы. На физической и ментальной
плоскостях мужская полярность обладает положительным (активным) знаком, но на
духовной и психоэнергетической плоскостях она отрицательна (пассивно-восприимчива).
Женская полярность, наоборот, отрицательна на физической и ментальной плоскостях и
положительна на духовной и психоэнергетической. Женские половые органы магнитные,
пассивные и лунные по своей природе. Мужские же — активные, электрические и
солнечные. Известно, что левая рука тоже магнитная, пассивная и лунная. А правая рука
— солнечна и электрически активна, причем свойства левых и правых рук одинаковы как
для мужского, так и для женского полов. Эти различные свойства рук объясняют, почему
во время магических ритуалов всегда принято принимать что-либо левой рукой, а
отдавать — правой.
Все живые существа испускают энергию, которую можно назвать биомагнитным полем.
Взаимодействие четырех стихий создает астральную матрицу, соединяющую душу с
бренным телом.
Земля питает душу и сохраняет ее особую живучесть, Воздух обеспечивает гармонию,
баланс и равновесие. Огонь поддерживает структурную организацию души, а Вода
оживляет душу, сообщая ей движение. Без этой составной энергии душа не смогла бы
долго находиться в оковах телесной материи. Биомагнитная энергия необходима и в том
случае, когда душа обретает новое тело. Именно с помощью этой энергии происходит
процесс метафизической проекции.
Рассмотрим изображение магического Кадуцеуса Гермеса. Трудно придумать лучшую
иллюстрацию к разговору о метафизической энергии магического магнетизма. В этом
символе показаны два магических тока, ОВ и OD, которые определяют полярность сил
магнетизма. ОВ — это лунный ток, а OD — солнечный. Буквами AOUR обозначен
результат их согласованного взаимодействия, как бы огонь, рождающийся при их
гармоничном единении. Секрет магического магнетизма в том, что разум может управлять
этими токами.
Трудность состоит в непростом умении достигать совершенного равновесия токов, а
значит, и максимальной силы их созидательного союза.
Попробуем посмотреть на этот же символ с точки зрения эротической магии. AOUR
символизирует позвоночник и спинной мозг, а ОВ и OD — это левый и правый токи,
текущие по нервной системе и побуждающие к работе эндокринные железы. Как только
эти магические токи становятся активными, они будят Змеиную Силу, центр которой
располагается в нижней части позвоночника.
Пробуждение этого могущественного центра приводит к тому, что потоки энергии
устремляются вверх вдоль путей ОВ и OD, все более и более усиливаясь. И тогда на
самом верху появляется пламя, разгорающееся все сильнее и ярче. Большинству из нас не
раз приходилось это испытывать и этим наслаждаться.


ИНФОРМИНГ

Информинг — это термин, обозначающий искусство передачи мысленных образов в
некоторые объекты или вещества, называемые “целевыми”.
Как разумные существа, мы все обладаем божественной искоркой, зароненной создавшим
нас. Поэтому мы, хотя и в гораздо более скромных масштабах, способны творить с
помощью пребывающей в нас духовной эссенции. Для этого необходимо обладать
колоссальной силой воли, без чего невозможно создание кристально четких образов. Эти
невероятной живости образы, помноженные на энергию испепеляющего желания,— вот
то, что наполняет объекты жизнью.
Во многих древних и современных текстах говорится о важности роли дыхания при
совершении магических действий и произнесении заклинаний.
Многократно проверено, что наиболее эффективным способом стимуляции одического
дыхания является эротическая стимуляция. При этом энергетические центры тела
откликаются почти сразу, заполняя энергией нервную систему и активизируя
эндокринные железы. И вот тогда кровь перестает быть электромагнитно-нейтральной и
начинает заряжаться при помощи метафизической теплоты, создаваемой учащенным
дыханием и самой эротической стимуляцией. Пар, выдыхаемый при этом из легких, имеет
невероятно высокую концентрацию зарядов. Это и есть магическое дыхание.
Как только кровь впитала достаточно теплоты и стала нагретой, разум может как бы
растворить в ней мысленный образ, символизирующий желанную цель. Именно четкий и
яркий образ необходим для того, чтобы магический заряд приобрел определенную
структуру, чтобы в таком виде быть переданным дыханием. Заряду надо дать накопиться
в крови, а достаточный уровень его ощутится по чувству внутреннего тепла и особых
пульсаций крови. Как только это состояние достигнуто, дыхание направляется на
талисман или же на специальный объект-мишень. Чтобы успешно распоряжаться этой
энергией, надо обладать и развивать в себе способности к концентрации и проецированию
силой своего разума, и воли.


МАГИЧЕСКИЕ СИГИЛЛЫ

Сигиллы — это замыслы, которые в концентрированном виде представляют определенное
желание, идею или концепцию. По своей сути, они представляют собой желаемую цель
или результат, помещаемые в волшебную оболочку заклинания. Создавая сигилл,
волшебник как бы придает своему желанию определенную структуру. После этого во
время произнесения самого заклинания он может уже не думать об ожидаемом
магическом эффекте. Это освобождает мага от необходимости помнить причину
выполнения данного магического действия, позволяя полностью сосредоточиться на
пробуждении энергии, ее концентрации и нацеливании.
Одним из самых эффективных способов создания сигилл является представление
желаемого результата в виде реального зрительного образа.
Например, мое желание такое: “Я хочу улучшить мою способность сосредоточиваться”.
Затем я начинаю как бы сжимать это предложение, убирая из него все буквы, которые
встречаются более одного раза. В переписанном виде оно выглядит так: “Я хочу лшить
мю спбнь редав”. А затем я начинаю составлять некий прихотливый рисунок, состоящий
из этих оставшихся букв. Вид рисунка диктуется лишь моим воображением. Этот способ
называется магическим алфавитом, а широкое его внедрение в практику приписывается
великому оккультисту Агустину Спарру, который сам научился этому от некоей ведьмы
Новой Англии. Если пристально глядеть на сигилл во время концентрации энергии и
передачи ее в силу заклинания, то желание само проникает в подсознание. Это
происходит потому, что разум не в состоянии понять этого предложения, и поэтому
начинают включаться все новые, более глубокие уровни подсознания, пытающиеся
расшифровать увиденное глазами.
Приведенные ниже рисунки являются замечательными иллюстрациями того, как из
привычных слов создаются сигиллы.
Секрет этого крайне прост. Всем знакома ситуация, когда мы никак не можем вспомнить
фамилию определенного человека или строчки из знакомого с детства стишка, но спустя
часы или даже дни забытое вдруг неожиданно “всплывает из памяти”. Так случается
потому, что все это время происходит подспудная, незаметная работа мозга, пытающегося
разрешить задачу. Так уж устроено наше сознание. Как сознание связано с материальным
миром, так и подсознание связано с астральными измерениями. И если сознание не может
что-либо понять либо интерпретировать привычным образом, то сразу же начинают
крутиться колесики подсознания. В наших примерах подсознание пытается
интерпретировать сигиллы. А так как подсознание связано с астральной плоскостью, то по
мере распутывания загадки начинает создаваться соответствующая мысленная форма.
Все, что существует в астральной плоскости, вскоре начинает осуществляться в
материальном мире. Пример того — наши сны.
В них подсознание свободно оперирует с такими идеями и образами, работа с которыми
для сознания была бы затруднительна. Как заметил однажды Джозеф Кэмпбелл, сознание
— это вторичный орган. Оно является всего лишь небольшой частью общего сознающего
разумного целого. Нам кажется, что сознание играет в нашем поведении и в нашей жизни
большую роль, хотя это вовсе не так.


ВОЛЯ И ВООБРАЖЕНИЕ

Оккультисты иногда говорят так: “Мысли - это вещи”, подразумевая при этом, что мысли
могут вызывать образование вполне конкретных форм в астральной материи. Стоит
только что-то представить, как образ этого начинает формироваться в астральных
плоскостях. Как правило, подобные образы очень быстро утрачивают свою форму и
рассасываются. Для того чтобы сделать их устойчивыми, они должны закрепиться силой
магического заклинания либо в течение длительного отрезка времени поддерживаться,
вновь и вновь возникая в воображении. А для того чтобы сделать астральный образ
способным влиять на происходящее в физическом мире, необходимы воля и воображение.
Одна воля способна создать лишь неясный и неопределенный образ в астральной материи.
Без воображения нельзя сделать этот образ полным достоверных деталей и красок.
Воображение как бы впечатывает желание в ткань астрального измерения. В том случае,
когда оба компонента объединяются вместе, воображение создает образ, а воля дает ему
начальный толчок и направление движения.


ИСКУССТВО ЗАВОРАЖИВАНИЯ

Завораживание — это магическое связывание, которое может быть передано взглядом
заклинателя прямо в глаза намеченного им человека. В средние века одно лишь
упоминание об этом искусстве вызывало ужас. О человеке, попавшем под чужое влияние
или действующем против своей воли, говорили как об околдованном. Магический способ,
употребляемый при завораживании весьма сходен с тем, который применяют при
информинге. Только вместо использования дыхания, заряженного магической энергией,
из глаз мага исходят энергетические лучи, направляемые силой разума и подкрепленные
точным представлением желаемого результата. Они несут организованный
информационный заряд так же, как и в случае одического дыхания. Эфирный заряд,
проникая сквозь глаза завораживаемого, попадает в его кровь. Завораживание — это более
утонченный способ, чем применение одического дыхания. Он требует высочайшей
самодисциплины и ясности ума. Если вы разговариваете и собеседник смотрит вам в лицо,
то попробуйте сделать следующее: пристально взгляните ему в глаза, немного напрягите и
вытяните шею, а затем пошлите мысленное сообщение. Вполне возможно, что вы сможете
ощутить момент, когда ваш энергетический заряд будет запущен. Если вы когда-либо
оглядывались на того, кто смотрел вам в спину, то это означало, что вы сами чувствовали
посылаемый к вам информационный заряд, хотя, скорее всего, это было сделано без
специального умысла.
Магическое намерение может быть передано другому человеку очень быстро, даже через
мгновенную встречу глаз, посредством “укалывающего” взгляда. И как уже говорилось,
энергетический заряд, попавший в кровь завораживаемого, вызывает процесс, обратный
тому, который его породил. Заряженная кровь поступает к легким, растекается по всему
организму, и, наконец, энергетический заряд с током крови попадает в мозг, оказывая
воздействие на разум.
В давние времена опасение быть завороженным было так велико, что люди придумывали
разнообразные способы защиты от дурного глаза.
Практически все они сводились к тому, чтобы отклонить или исказить направленную
волю колдуна. Быстрый жест рукой, скрещенные пальцы, длинные серьги — все это
могло отвлечь завораживающего. На упряжь своих лошадей люди помещали блестящие
предметы, чтобы уберечь животных от сглаза. Иногда даже на окна вешали блестящие
цветные шары, напоминающие елочные украшения, чтобы отвести дурной глаз любого,
кто занимается завораживанием.


ПУТЬ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

Говоря о пути самосовершенствования, подразумевают стороны магической и
религиозной подготовки. Каждый, кто хочет постичь искусства, а затем стать мастером,
не должен пренебрегать ни одной его частью. Эти части формулируются следующим
образом:
1. Дисциплина разума, достигаемая через посты и телесную дисциплину.
2. Развитие воли путем медитации и совершенствования воображения.
3. Совершенствование техники мысленного проецирования и умения обращения как с
пробужденной, так и с вызванной силами.
4. Важное знание ритуальной практики. Умение применять чары, заклинания, символы и
завораживание.
5. Разносторонняя тренировка психики и сверхчувственных способностей. Обретение
власти над своими снами.
6. Понимание взаимосвязи между плоскостями бытия и развитие умения свободно
оперировать с ними, используя технику астрального проецирования и ментального
отображения.
7. Овладение в совершенстве магией секса, развитие чувственности и эротизма.
Эти семь основных сторон самосовершенствования викканина не являются чем-то
оригинальным.
Весьма похожих взглядов придерживаются последователи многих волшебных таинств —
от североевропейских шаманов до утонченных восточных мистиков.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ.
BИККАНСКИЕ РИТУАЛЫ

Вероятно, сезонные ритуалы так же стары, как те холмы, на которых собирались для их
выполнения. В наши дни еще сохранились остатки знания эпох ритуалов внутри
малочисленных групп оккультистов.
Циклические перемены, непостижимые разумом, замыкают великий круг космоса,
который мы в своей простоте называем природой. Для того чтобы наше естество пришло
в согласие с потоками созидающей энергии космоса, эти ритуалы пpocтo неоценимы. Для
нас, маленьких человеческих существ, нет ничего лучше, чем найти путь единения с
божественной природой. Поиски этого пути были и остаются целью всех истинных
магических ритуалов.
Вильям Грей, "Оккультные сезонные ритуалы"

В этой главе мы обсудим основные особенности церемониальных и магических ритуалов.
В волшебных таинствах каждое действие, движение, жест связаны с проверенными
временем оккультными принципами, дающими могущество творящему волшебство.
Мощные токи энергии из прошлого включаются всякий раз, когда наступает магическое
соответствие. Иными словами, когда действие или жест, обозначающие нечто
определенное, повторяются из века в век миллионы раз, то их значение начинает
постепенно запечатлеваться в коллективном сознании общества. И это приводит к тому,
что простая демонстрация этого жеста или обычное действие с известным предметом
однажды могут привести в движение в сознании всю цепь связанных с этим событий и
последствий. Вот истинная причина того, почему в сообществах ведьм некоторые секреты
так тщательно хранятся от постороннего взгляда. Ведь источники мощной магической
силы, могущие действовать почти автоматически, — это опасная сила в руках людей
недобросовестных или не обладающих нужной подготовкой, сознательностью и
дисциплиной.
Чары, амулеты и талисманы, в общем-то, подпадают под эту категорию испытанных
временем символов. Часто не имеет никакого значения то, что думает владелец
могущественных символов об этих символах, как не важны вообще его вера или неверие.
Хотя глубина и сила воздействия таких символов могут от этого зависеть. Это
утверждение отличается от того, во что привыкли верить любители народной магии.
Проиллюстрируем сказанное шуточным примером. Как вы думаете, отпугнет ли крест
иудейского вампира? В этой гипотетической ситуации народная магия дает
отрицательный ответ — нет, чтобы отпугнуть такого вампира, понадобятся звезда Давида
или пентакль Сулеймана. Однако, в соответствии с истинными оккультными принципами,
должен быть дан положительный ответ. Возможно, крест не возымеет на такого вампира
столь быстрого и устрашающего воздействия, как на его привычного
западноевропейского собрата. Все дело в том, что данный символ отражает определенный
принцип, природа которого не меняется в зависимости от социокультурной обстановки в
месте его применения.
Это есть простое следствие существования акашианских архивов. Стало быть, его
изгоняющая сила, как сила света против темноты и огня против пара, может быть
использована. Но все-таки для надежного ограждения от вампира, появившегося из мест,
связанных с какими-либо редкими и необычными верованиями, лучше подыскать
общепринятый в тех местах символ.
Такие природные объекты, как рощи, пещеры, гроты и в особенности реки, ручьи и
водопады обладают близкими смысловыми значениями во всех человеческих культурах.
Оккультные природы многих камней, кристаллов, янтаря и всевозможных металлов,
приписываемые им самыми различными магическими традициями, на удивление близки,
если даже не тождественны. Энергетика, связанная с культурными элементами
общественного сознания, часто накапливается и сохраняется в тяжелых и плотных
веществах, таких, как камень, металл, мрамор. Именно поэтому такие места, как
Стоунхендж, Роллрайт, египетские пирамиды, развалины храмов Рима и Греции, являются
мощными источниками оккультной энергии. Именно эта энергия передает посетившему
такие места человеку некое чувство, подтверждающее их святость. Чувство того, что там
что-то присутствует, знакомо каждому побывавшему в этих местах, независимо от его
расы, происхождения и культурной принадлежности. Для человека, предки которого
принадлежали к тому же народу, что и создатели монумента, это чувство может быть
стократ сильнее.
Далее мы подробнее обсудим основные особенности викканских обрядов, их
использование и потаенный, внутренний смысл. Не забывайте, что мы будем говорить о
поучениях Старой Веры, в которых содержится много такого, что неизвестно в некоторых
современных направлениях викки.


КРУГ ИСКУССТВ

Ритуальный круг является на самом деле микрокосмом Вселенной. Устроенный
надлежащим образом, он становится островком между материальным и духовным
мирами. Виккане часто говорят о магическом ритуальном круге, как о мире между
мирами. После того как круг создан, вокруг него образуется волшебная сфера, в которой
способна накапливаться магическая и метафизическая энергия. Возможно ее накопление в
любых количествах, а при достаточно большой плотности энергии в сфере желаемый
эффект будет велик.
Точка входа в магический круг, то есть своеобразный барьер, через который участники
обряда перемещаются внутрь и наружу круга, располагается в его северо-восточной части.
Север символизирует землю богов, а восток — землю мудрого озарения. Поэтому
вхождение в круг и выход из него символизируют прикосновение к мудрой силе и
всеведению божеств. Именно в этом смысле надо понимать круг, как пещеру, служащую
целям посвящения и духовного возрождения, как символ священного лона Матери-
Богини.
При своем создании круг должен быть как-то обозначен физически, нарисован или
очерчен, чтобы приготовить благодатное место, в которое затем может быть призван дух
стихии. Круг создается для того, чтобы четко разграничить в пространстве священное
место и место мирское. Далее, в каждую из четвертей круга призывается дух
соответствующей стихии. Традиционно, стихиям Воздуха отводится восточный квадрант
(четверть) круга, Огня — южный, Воды — западный, а стихиям Земли — северный.
Правда, в некоторых странах эти традиции могут быть другими, что часто зависит от
климатических особенностей местности.
Ритуальный круг полагается зрительно представлять как энергетическую сферу, а вовсе не
как стену энергии, ограничивающую ритуальное место со всех сторон. Это должна быть
именно сфера, чтобы надежно прикрывать священное место не только по периметру
окружности, но также сверху и снизу. Традиционно во все четыре квадранта магического
круга призываются присматривающие, чтобы оградить круг от любого чужеродного
вторжения, могущего нарушить гармонию ритуала. Как уже говорилось в главе пятой,
присматривающие незримо присутствуют при ритуале, часто оказывая неоценимую
помощь.
Во время накапливания энергии в сфере и при совершении магических действий
движения участников в круге всегда выполняются в направлении по часовой стрелке. По
мере завершения ритуала, когда магическая сфера должна постепенно растаять, а
заключенная в ней энергия — рассеяться, все движения участников выполняются в
направлении против часовой стрелки. Следует помнить, что в магических ритуалах,
совершаемых в южном полушарии, направление всех движений должно быть
противоположным.
В викканской терминологии движения по и против часовой стрелки называются deosil, то
есть по направлению Солнца, и widdershins, то есть против движения тени. А волшебные
поучения добавляют к этому то, что движение по часовой стрелке есть выражение
символизма лунной (женской) энергии, исходящей со стороны левой руки и вытесняющей
собой энергию солнечную (мужскую), которой приписывается направление истечения
справа. Это схоже с тем, как восходящая Луна занимает на небесах господствующее
положение, в то время как Солнце перемещается в иной мир. Подобные ассоциации не
случайны, так как викка — это лунный и матриархальный культ. Поэтому когда считают,
что направление движения в круге связано с движением Солнца, то это всего лишь
отголоски индоевропейского влияния, кое-где присвоившего себе древние идеи.
Будучи созданным, ритуальный круг служит цели накапливания энергии. Участники
ритуала оказываются как бы погруженными в ту энергию, что потоком втекает внутрь
священной сферы или же возникает, пробуждаясь, внутри нее самой.
Участники ритуала получают возможность согласовать свои внутренние ритмы и
пульсации с колебаниями потока энергии в сфере. В древние времена Арадия учила, что
магическая сила ведьмы возникает и поддерживается вследствие ее обязательного участия
в течение года во всех полагающихся сезонных ритуалах. Только такое участие позволяет
привести свое внутреннее естество в соответствие с природными энергетическими
потоками. “Настроиться на волну природы” необходимо для того, чтобы полностью
раскрыть свои сверхчувственные способности, без чего невозможно обретение истинной
магической силы.


СЕЗОННЫЕ ТЕЧЕНИЯ

Сезонные течения и их перемены отражены в восьми ритуальных праздниках.
Совокупность этих праздников называется годовым колесом. В викке четыре праздника
привязаны ко времени наступления солнцестояний и равноденствий. Энергетические
потоки, их приливы и отливы в течение четвертей года управляются различными
стихиями. Их влияние нарастает по мере того, как данное время года все больше и больше
входит в свои права. Весеннее равноденствие, при котором Солнце входит в знак Овна,
знаменует собой переход природы под власть стихии Огня. В момент летнего
солнцестояния солнце переходит в знак Рака, знаменуя передачу власти стихии Воды.
При осеннем равноденствии и переходе Солнца в знак Весов происходит переход
управления в руки стихии Воздуха. С приходом зимнего солнцестояния под знаком
Козерога правящей стихией становится Земля. В момент весеннего, равноденствия
совершится полный оборот и круг замкнется. Вот так, через смену различных стихий, их
приливы и угасания, обновляется созидательная сила природы.
Знание этих потоков важно для того, чтобы использовать силы природы в магических
целях. От одного равноденствия до другого проклевываются магические семена,
посаженные в астральной плоскости. Проходит шесть месяцев, и вот — они прорастают.
Смена течений во время солнцестояний уравновешивает силы света и тьмы, формы и
силы, духа и материи и поддерживает их метафизическую взаимосвязь в ритмическом
цикле.
Многие века тому назад были культы, следуя требованиям которых требовалось
совершать определенные обряды в течение трех дней по четыре раза в год. Они
выполнялись для того, чтобы урожаи были обильными, а пастбища — тучными.
Кроме того, эти три дня знаменовали собой смену одного энергетического потока на
другой, соответствующий следующему времени года. Название дней, то есть “Ember
days”, происходит от старого англосаксонского слова, обозначающего “кругооборот” и
используемого для обозначения точек сопряжения между последующими
солнцестояниями и равноденствиями. Число же три традиционно имело оккультное
значение, обычно символизируя силу проявления чего-либо. В то же время число три
считается особенным и в лунных культах, поскольку новая Луна не видна в течение
именно трех дней, что отражает факт существования и игры неких невидимых
мистических сил.
Волшебные поучения напоминают нам, что именно в эти три дня (“Ember days”)
зарождающиеся новые сезонные течения подвержены всевозможным переменам, и их
энергетический узор может быть легко изменен.

(В современном значении Ember days — это 12 дней поста, то есть по три дня четыре раза
в год, в англиканской и католической церквах. Интересно, что слово Ember используется и
для обозначения последних красных угольков, тлеющих в горячей золе. Живо представив
себе такие угольки, читатель может сам придумать более поэтическое толкование
названия этих дней, чем предлагаемое автором книги простое значение “кругооборот”.—
Прим. пер.)

Именно поэтому магические врата каждого из солнцестояний и равноденствий должны
быть особенно хорошо защищены.
Весеннее равноденствие — это лучшее время для выдвижения новых идей и для начала
занятий, ведущих к духовному просветлению. Все, что начато в это время (в ритуальном
смысле), зримо проявится уже ко времени осеннего равноденствия.
Летнее солнцестояние — это лучшее время для того, чтобы внимательно оглядеть
имеющееся и приобретенное, а также отпраздновать все то хорошее, что есть в жизни. В
это время стоит подумать и позаботиться обо всем, что появилось в нашей жизни каким-
либо необычным способом. Все праздничные обряды должны обязательно включать в
себя благодарение за те дары, что преподнесла нам жизнь.
Осеннее равноденствие — это время урожая, как символа конечной награды за все наши
усилия. В ритуальной практике это наилучшее время для работы над новыми образами и
новыми идеями на следующий год. Наши желания и образы обязательно взойдут к
следующей весне, как это происходит с семенами. Зимнее солнцестояние знаменует
завершение всего, что было начато еще весной. Это то самое время, когда необходимо
избавиться от засохших веток, то есть спокойно обдумать, что хорошо, а что бесполезно в
нашей жизни и в наших взаимоотношениях. Зимние ритуалы должны отражать очищение
личности и ее возрождение. Весь старый мусор и хлам сжигаются, а зола используется для
удобрения почвы под весенние посадки. В древние времена специально изготавливалась
фигура старого года, а потом сжигалась. Пепел же развеивался по полям, которые весной
должны были быть засеяны.
В течение года те или иные токи энергии текут над Землей. В восточном мистицизме эти
силы принято называть таттвическими течениями. Для удобства обсуждения мы разделим
их на пять категорий: звездные, солнечные, планетарные, лунные и террестриальные, то
есть земные. Для того чтобы понять влияние этих течений на нас самих, мы должны
понять значение выражений: связанный эфир и свободный эфир.
Свободный эфир — это невидимое оккультное вещество, в котором находится и движется
наша солнечная система. В оккультном понимании, это состояние материи, которое
располагается сразу над привычной физической материей, превосходя ее в частоте
собственных колебаний (собственные колебания астральной материи еще выше, поэтому
она более пластична и податлива по сравнению с эфиром).
Связанный же эфир — это оккультное дополнение магнитосферы Земли и других
планетных тел. Иногда его называют одической мантией (см. девятую главу).
Звездные, солнечные и лунные течения влияют на магнитосферу Земли, порождая в ней
токи соответствующей природы. Земля вращается вокруг Солнца, удерживаемая силами
тяготения. Эта гравитационная упряжь создает напряжения в магнитосфере Земли и тем
самым в связанном эфире.
Расположение солнечной орбиты таково, что существует постоянный поток энергии через
поверхность планеты в направлении с востока на запад. Другими словами, оккультная
энергия течет сквозь одическую мантию Земли с востока на запад. А так как Земля не
только движется по околосолнечной орбите, но еще и вращается вокруг своей оси, то
существует иной магнитный ток, в течение полугода текущий с севера на юг, а затем в
обратном направлении.

(В изложении автора вся эта схема упрощена. Так, не упоминается о том, что Земля,
двигаясь через свободный эфир, сама способна частично увлекать его. Никак не
упомянуто интереснейшее явление солнечного ветра, то есть способности солнечного
света оказывать давление на материальные тела. Кроме того, автор забывает, что сквозь
Землю проходит не один, а несколько близко расположенных токов, что делает
энергетическую структуру магнитосферы Земли достаточно сложной. — Прим. пер.)

Все эти энергетические потоки подвержены сезонным изменениям, и мы сопоставляем их
течение с солнцестояниями и равноденствиями следующим образом:
- течение разрушения: 23 декабря — 21 марта;
- течение посева: 21 марта — 21 июня;
- течение жатвы: 21 июня — 23 сентября;
- течение намерений: 23 сентября — 23 декабря.
Таттвические течения соотносятся и с четырьмя созидающими элементам, не говоря уж о
пятом элементе, то есть духе. Как только Солнце появляется над горизонтом, происходит
возбуждение одической мантии, поскольку ее элементные составляющие откликаются на
ток солнечной энергии.
Элементные составляющие мантии переходят одна в другую приблизительно каждые два
часа (по утверждениям других авторов, каждые двадцать минут), и эти повторяющиеся
циклы продолжаются до самого заката. Первый цикл, определяемый влиянием
элементной составляющей духа, начинается с рассветом. Затем циклы следуют в таком
порядке (названном по их основной элементной составляющей): воздушный, огненный,
водяной и земной. В восточных мистических традициях пяти составляющим даны
следующие названия: Akasha, Vayu, Tejas, Apas и Prithivi. Название Акаша следует
сопоставлять с духом, а оставшиеся — со стихиями в перечисленном выше порядке. В
некоторых учениях говорят о таттвических вратах в царство элементалов, то есть стихий.


ГОДОВОЕ КОЛЕСО

В течение викканского года празднуется восемь шабашей: четыре основных и четыре
промежуточных. Основные обряды соотнесены с сельскохозяйственным календарем и
привязаны к солнцестояниям и равноденствиям. Четыре дополнительных шабаша
расположены по времени точно в серединах промежутков между основными и
отмечаются в мае, августе, октябре и феврале. Эти праздники, происходящие в течение
года, основаны на традициях Старой Веры, обладающей знанием скрытых свойств
природы и божества. Это знание часто бывает представлено в виде мифов. В мифах,
касающихся ритуального годового календаря, нам часто встречаются имена различных
божеств, олицетворяющих силы природы. Именно в этих мифах в символическом виде
представлена жизнь всего человечества и процессы рождения, смерти и воскрешения.
По своей сути мифы — это те же пьесы, в которых сценой является Земля, а актерами —
все мы, ее населяющие. Именно через волшебное поучение о колесе приходит к нам
понимание того, что мы есть персонажи мифов. Каждый миф содержит в себе множество
символов, представляющих то многообразие вещей, встреч и ситуаций, с которыми душа
сталкивается в своем долгом путешествии из одной жизни в следующую. Именно через
изучение мифов и посредством регулярного участия во всех шабашах человек может
достичь духовного озарения. В образе героев и злодеев древних мифов мы неожиданно
начинаем различать самих себя, собственное “я” которых неустанно борется с силами
света и тьмы.
Годовое колесо — это образное представление путешествия души, проходящей через
циклы естественного и сверхъестественного. Это колесо сходно с колесом прялки,
неутомимо тянущей свою нить, или с ткацким станком, который вплетает эту нить в
сложную, изукрашенную узорами материю жизни. В привычном понимании годовое
колесо — это всего лишь символ меняющихся времен года. Но на уровне духовного
понимания — это символ “времен года души”, символ движения души через множество
различных состояний.


РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ И ИНСТРУМЕНТЫ

Богатейшее наследство викки, включающее в себя множество идей и мистических
концепций, нашло отражение в разнообразии ритуальных орудий, используемых в
обрядах и церемониях. Далее мы рассмотрим некоторые из них и поговорим об их
применении в оккультной практике.
Пояса посвящения
Пояс посвящения происходит, видимо, от тех пут, что когда-то использовались для
связывания жертвенного короля. Поэтому веревка красного цвета соответствует первой,
начальной, ступени посвящения и символизирует королевскую кровь. Подпоясанный
такой веревкой подчеркивает, что он является не только последователем, но и
наследником волшебных таинств. Цвет пояса также подчеркивает и неистовость
стремления новообращенного в поиске и овладении новыми знаниями. Зеленая веревка —
это привилегия следующей, второй, ступени. Она означает, что ее владелец знаком с
таинствами и пришел к обновлению с помощью крови бога урожая. Поэтому этот человек
является служителем Старой Религии, носящим цвета зеленого вина бога урожая. Голубой
цвет пояса третьей ступени говорит о том, что его обладатель как бы состоит в браке с
богиней или богом. Это обозначается выражением hieros gamos, то есть божественный
брак. Голубой цвет — это цвет дневного неба, и только на дневном небе иногда можно
увидеть одновременно и Луну, и Солнце.
В сообществах ведьм более матриархальной ориентации пояс третьей степени обычно
черный, что обозначает ночное небо, а также лоно богини, из которого появилось все
сущее.
Символы посвящения
Символ треугольника, перевернутый вершиной вниз, представляет вагинальную область,
великой богини. В ее культе — это символ рождения. Пятиконечная звезда с одной из
вершин, направленной строго вверх, символизирует великую богиню с раскинутыми в
экстазе руками и ногами. Пятиконечная звезда также подчеркивает главенство духа над
материей. Звезда является представлением воспринимающей позы в символике
сексуальной магии. Об этом будет подробно сказано позднее, когда мы будем говорить о
женском теле как о священном алтаре. Символ звезды подчеркивает, что его обладатель
проник в секреты волшебных таинств богини или же получил на это разрешение. В
символе третьей ступени посвящения над пятиконечной звездой расположен треугольник.
Он повернут вершиной вверх, символизируя этим божественный свет и пламя
божественного разума.
Символ третьей ступени показывает, что работа по овладению всеми секретами таинств
происходит под покровительством определенного божества. В этом символе есть и
указание на конус силы, направляемый верховным служителем или служительницей.
Некоторые современные направления в викке, находящиеся под влиянием
древнееврейского мистицизма Каббалы, используют в своих символах посвящения
перевернутую звезду, или пентаграмму.
В данном случае звезда является символическим представлением доминанты материи над
духом, а также представляет бога с козлиными ногами. На прилагаемой иллюстрации
показан древнееврейский символ древа жизни. На этом рисунке легко распознать и
символ перевернутой звезды (выделен на рисунке черным). Эти символы имеют
отношение к каббалистической концепции Yesod.
Yesod обозначает лунные миры, так же как и иллюзорные миры.
Вино и лепешки
В волшебных таинствах вино и лепешки представляют собой кровь и тело божества.
Очень давно, в матриархальном обществе охотников и собирателей, кровь
символизировала менструальные выделения богини, а лепешки — тело бога. Позднее, по
мере становления опирающегося на сельское хозяйство общества и развития
патриархальных солнечных культов, вино и лепешки стали относиться только к одному
богу. В наше время только некоторые направления викки настаивают на правильности
древнего соответствия. Большинство же либо придерживаются традиций солнечных
культов, либо пользуются некоторым их гибридом. Впрочем, любое толкование
представляется разумным, поскольку все они истолковывают сходные ритуалы:
употребление в пищу частички проявления божества помогает духу слиться с ним.
Употребление божественной эссенции — это важная составляющая трансформационных
таинств. Древние верили в то, что химические эффекты, производимые соком или настоем
растений, изменяют дух человека. Экстракты из растений могут обновлять плоть.
Вызываемая ими интоксикация имеет отношение не столько к телу, сколько к духу.
Характер и поведение опьяненного менялись, следовательно (исходя из примитивного
понимания магического закона причины и следствия), изменялся и дух этого человека.
Вера в то, что опьяненный человек изменяется, является одним из самых древних и
сокровенных убеждений человечества. Это убеждение положено в основу всех ритуалов
Бахуса, или Диониса.
В следующей главе мы поговорим о таинстве брожения, а сейчас лишь подчеркнем, что
символ вина и лепешек непосредственно связан с этим таинством солнечного культа.
Сходный магический эффект, получаемый от психотропных растений и от напитков из
перебродивших соков, навел людей на мысль о существовании духа или бога, чей дух
пребывает в растениях, их семенах и плодах. Безусловно, зерно (семя) является одним из
важнейших мужских символов. Образ рассеивающихся семян и последующего увядания
самого растения прочно связался в человеческом сознании с мужским образом, поэтому
вскоре и символизм крови, и ритуальное употребление вина стали соотноситься с богом.
Для приготовления лепешек необходимо сжать растения, обмолотить их, превратить их
зерна в муку. Именно об этом говорят мифы о боге урожая, который сам был принесен в
жертву, а его члены отсечены — и все это для того, чтобы он восстал вновь.
Ритуальные орудия
Викканские ритуальные орудия не сильно отличаются от тех, что широко используются в
западном оккультизме. Существуют два манускрипта, наиболее сильно повлиявшие на
вид ритуальных орудий и символов современной викки. Это “Ключ Соломона” и “Libri de
vita”, то есть “Книга жизни”. Оба манускрипта датируются XV в. и, вполне вероятно, сами
основываются на еще более ранних работах. Книга “Libri de vita” была написана в 1489
году Марсилио Фичино, флорентийским медиком и философом. В этой книге мы находим
изображение пентаграммы и изображения четырех наиболее распространенных
ритуальных орудий: жезла, чаши, кинжала и пентакля. Сходные изображения приводятся
и в “Ключе Соломона”.
Многие сообщества виккан используют сексуальный символизм сочетаний чаши и
ритуального ножа (athame) или же чаши и жезла. Чаша подобна по своей форме женскому
лону, а кинжал или его лезвие подобны фаллосу. Понятен символизм ритуального жеста,
при котором кинжал медленно опускается в чашу. Этот жест служит для того, чтобы
символически показать союз женского и мужского начал, божественный брак богини и
бога. В волшебных поучениях говорится о связи между пищей и сексуальностью, что
представлено этими символами: чашей (питание) и ритуальным кинжалом
(сексуальность). Стремление к утолению голода физически не так сильно разнится с
жаждой утоления сексуального желания.
Голод и насыщение, желание и исполнение этого желания — все это элементы обеих
реальностей.
Мы не раз замечали, что в определенных ситуациях еда и питье служат для соблазна и
обольщения. А в древние времена их обязательно использовали в обрядах, связанных с
плодовитостью.
Классическая обстановка романтического свидания, то есть ужин при свечах, с вином и с
уютным огнем в камине, основывается на принципах примитивной магии секса.
Служительницы и служители
Роли служительницы и служителя во время выполнения ритуала строятся на
переплетении и взаимодействии противоположностей женской и мужской энергий. Они
облегчают и смягчают ритуал, чтобы все протекало гладко при выполнении обрядов.
Верховный служитель или служительница могут представлять богиню и бога во время
ритуальных празднований.
Одним из таких примеров может быть обряд опускания Луны, при котором богиня
призывается непосредственно в тело и разум верховной служительницы.
Так как викка в заметной степени матриархальная вера, то служительница или верховная
служительница обычно управляет выполнением культовых обрядов. В большинстве
сообществ ведьм роль верховного служителя состоит в ассистировании верховной
служительнице во время церемонии. Нередко верховному служителю принадлежат и
мирские обязанности, связанные с обучением вновь пришедших, заботой об обустройстве
алтаря и магического круга. У верховной служительницы тем самым появляется больше
свободы, которую она может использовать для магического обогащения, украшения
ритуалов и для духовного совершенствования.
Очень важно, чтобы в отношениях между служителем и служительницей главенствовали
чувства понимания и взаимного уважения. Иначе, в случае конфликта
противоположностей, тут же возникнет множество проблем и недоразумений.
Одной из важнейших сторон деятельности служителя или служительницы является
наставническая.
Назначение учителя — вести ученика к источнику мудрости, понимания и умения.
Ученику должны предлагаться определенные упражнения, а также ставиться задачи и
даваться наставления по их выполнению. Все это должно способствовать развитию его
ума и характера. Кроме того, должны создаваться определенные ситуации, действуя в
которых ученик может развиваться и совершенствоваться. Наставник не должен
ограничиваться только одним обучением. В идеальном случае он как бы является