Лекция Далай-ламы XIV

                         ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

                         Буддийская община, Торонто.

Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь,  в То-

ронто,  в  Канаде,  на этой ассамблее буддистов и лиц,  интересующихся

буддизмом.  Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и

многих  тибетцев,  помогавших в подготовке.  Сегодня я буду говорить о

стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цзонха-

вы* "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению".

  ____

   * Цзонхава (1357 - 1419 гг.) - великий тибетский учитель, основопо-

ложник школы гелукпа, в которой была преобразована традиция кадампы.

   Для того чтобы освободиться от циклического существования,  необхо-

димо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение являет-

ся первым из трех принципиальных аспектов пути к  просветлению.  Также

нужно иметь правильный взгляд на пустотность.  Добавим: если некто же-

лает достичь наивысшего освобождения,  состояния всеведения в  Великой

колеснице,  то  должно вызывать человеколюбивое побуждение стать прос-

ветленным,  называемое сознанием просветления (бодхи-читта). Итак, три

аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений,  правильный

взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные

стороны пути.

   Прежде чем начать лекцию,  обычно очищаются от препон.  В Японии  и

Тибете это чаще всего делается повторением "Сутры Сердца" ("Хридаясут-

ры"),  которая содержит учения о пустотности присущего  существования.

Затем, чтобы смирить злобные существа и устранить препятствия, полезно

повторять мантру о свирепом проявлении совершенства мудрости в женском

облике.  Обычно, когда мы произносим мантру, мы считаем количество ре-

цитаций манеры на четках,  передвигая бусины как символ входа  в  бла-

женство,  проистекающее от повторения мантры. Однако когда целью реци-

тации является снятие препон,  бусины передвигаются в обратном направ-

лении, символизируя устранение преград.

   Далее, мы совершаем подношение мандалы.  Смысл этого проистекает из

деяний Будды, который в прошлых жизнях, прокладывая свой путь, преодо-

лел множество тяжелых испытаний,  не заботясь ни о своем  теле,  ни  о

семье,  ни об имеющихся у него возможностях,  для того чтобы слушать и

практиковать учение.  В качестве символа такого  посвящения,  а  также

бессамостности,  перед тем как слушать об учениях Будды,  мы умственно

принесем в жертву наши тела,  средства и источники добродетели. Подно-

шение мандалы равносильно подношению всей вселенной,  образованной на-

шей коллективной кармой и увиденной в великолепном сиянии, наполненной

чудесами и волшебством.

   Читаем ли мы лекцию о доктрине или слушаем ее, наше состояние долж-

но соединяться с осознанием прибежища и осознанием человеколюбия, сос-

тоящего в стремлении помогать другим. Достигается это троекратным пов-

торением  строфы о прибежище и возникновении соответствующего сознания

с одновременными размышлениями и медитацией:

  Вплоть до самого просветления я иду под покровительство

  Будды, Учения (Дхармы) и Верховной общины (сангхи).

  Благодаря заслуге, полученной от слушания доктрины,

  Пусть я обрету буддство, чтобы помогать перерождающимся существам.

От этого  возникают  хорошие или плохие последствия - в зависимости от

добрых или злых побуждений. Постоянное действие человеколюбивых помыс-

лов необычайно важно.  Во время повторения строфы нужно культивировать

ее смысл в медитации.

   Наконец, перед  началом лекции по доктрине обычно повторяется стро-

фа,  восхваляющая Будду и признающая его доброту.  Этот стих  взят  из

трактата Нагарджуны "Основополагающие строфы о Пути Срединности" ("Му-

ламадхьямака-карика").  Обычай читать его завел один из моих  учителей

Куну Лама Ден-дцин-гьел-цен.

  "Я буду восхвалять Гаутама-Будду,

   Который из сострадания (анукампа) (букв.: проникнутый состраданием)

   Проповедовал подлинное учение (саддахарма),

   Дабы разрушить все ложные взгляды (сарвадришти)"*.

  ____

  * Это заключительные строки (XXVII, 30) труда Нагарджуны,  они пере-

ведены В. Андросовым с санскритского оригинала.

   Вообще говоря, мы пришли сюда вместе, поскольку вы разделяете инте-

рес к буддийской доктрине,  и мы надеемся совместными усилиями обрести

большое успокоение в наших жизнях и устранить страдания, насколько это

возможно. В силу того, что у нас имеются тела, нам нужна пища, одежда,

кров и т. д., но только этого недостаточно.  Удовлетворением этих пот-

ребностей  нельзя  исполнить чаяния человеческих существ.  Неважно то,

сколь хороши физические обстоятельства нашей жизни. Если нет счастья в

наших умах,  то беспокойство, подавленность и тому подобное делают не-

возможным хорошее самочувствие.  Нам необходимо стремиться и достигать

счастья психически,  а для этого надо знать, как это делать и как одо-

левать физические страдания.  Следовательно, самое главное - соединить

усилия по достижению внешних улучшений с сосредоточением на внутренних

интересах.

   Западная цивилизация  добилась  и  продолжает  добиваться огромного

прогресса в материальном развитии,  но если бы было возможно  посредс-

твом техники также достичь внутреннего счастья, то современное общест-

во стало бы более совершенным.  Без духовного роста мы будем  покорены

внешними вещами,  и, даже называясь по-прежнему людьми, мы будем похо-

дить на части машин.  Итак, в нашей сегодняшней беседе мы обсудим, как

умом обрести счастье и совершенство.

   В историческом прошлом человечества было много учителей, опиравших-

ся  на  свой собственный опыт,  которые давали советы и обучали других

более плодотворным путям жизни.  Я буду говорить об одной из всех этих

многочисленных систем мысли, а именно о той, которую предложил челове-

честву добрый учитель Шакьямуни Будда.  Внутри его учений уровни прак-

тики  были описаны в соответствии со способностями его последователей.

Они распались на два больших направления,  или на две Колесницы: Малую

(хинаяна) и Великую (махаяна).  Внутри Великой колесницы имеются пове-

данные Буддой как сутры,  так и мантры. Два этих подразделения отлича-

ются элементами Пути достижения тел Будды.

   Добавим, что Будда установил в дальнейшем четыре  отдельные  школы:

Великого толкования,  или вайбхашика;  Сутр,  или саутрантика;  Только

сознания, или читтаматра (она же называется йогачарой. - Примеч. пере-

водчика);  и Срединного пути, Или мадхьямика. Учения этих четырех школ

представляют обе колесницы,  а также как собрание сутр, так и собрание

тантр. Эти собрания составляют приблизительно 100 томов текстов, пере-

веденных  на тибетский язык главным образом с санскрита.  Примерно 200

томов суть толкования этих  священных  писаний,  созданные  индийскими

учеными и постепенно также переведенные на тибетский язык.

   Писания подразделяются на четыре основные группы: [1] труды по дис-

циплине,  которые главным образом касаются практической  этики,  общей

для Малой колесницы,  [2] сочинения о совершенствовании мудрости,  [3]

собрание различных сутр и [4] свод тантрических произведений. Согласно

пояснениям  "Ваджра-панджара тантры",  тантрическая система состоит из

четырех отделов,  которым соответственно принадлежат все тексты тантр.

Они  называются  тантра  действия  (крийя),  тантра  исполнения обетов

(чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (аннутара).

   В "Ваджра-панджара тантре" говорится:

   "Тантры действия служат низшему (уровню практики).

   Бездеятельная йога (или чарья) - тем, кто выше этого.

   Высокая йога явлена для высоких существ.

   Наивысшая йога - для тех, кто выше их".

   Тексты и практики сутр,  тантр, Малой и Большой колесниц были расп-

ространены в Тибете повсюду. С течением времени различные методы пере-

дачи письменного и духовного наследия отдельными  учителями,  а  также

разграничивающее использование определенных философских идей и понятий

привели к возникновению незначительных отличий в интерпретации и  при-

менении.  В  Тибете  появились многочисленные школы,  которые в целуем

можно сгруппировать по четырем основным направлениям, ведущим свои ли-

нии преемств от учения Будды,  - это ньигмапа, сакьяпа, карчжупа и ге-

лукпа.  Несмотря на их поверхностные расхождения, все эти школы опира-

ются на одинаковые основоположения.

   Сочинение Цзонхавы  "Три принципиальных аспекта  Пути  к Просветле-

нию", которое мы будем сегодня обозревать, является толкованием многих

стадий духовного пути,  подразделенных на три главные. Хотя этот текст

посвящен всему священному собранию, его основным источником стали сут-

ры Совершенствования мудрости ("Праджняпарамита").

   В каком смысле происходят эти учения из сутр Совершенствования муд-

рости? Эти сутры содержат подробное учение о пустотности и тайное уче-

ние о стадиях пути.  Из трех главных аспектов пути аспект,  затрагива-

ющий правильный взгляд на действительность,  ведет свое начало от  от-

четливой  доктрины  пустоты.  В  Большой  колеснице  правильный взгляд

представлен школами Только сознания и Срединного пути.  Труд  Цзонхавы

опирается исключительно на систему Срединного пути,  а из двух ее вет-

вей он явно заинтересован в позиции школы Срединного пути  сведения  к

абсурду (прасангика), нежели во мнениях школы Самостоятельно-срединно-

го пути (сватантрика).

   Трактат как  раз  излагает взгляд на пустотность в школе Срединного

пути сведения к абсурду.  Оставшиеся аспекты пути  -  решимость  стать

свободным  от  циклического  существования и альтруистическое сознание

просветления - вышли из тайных учений сутр Совершенствования мудрости,

а именно: о пути и о стадиях достижения состояния чистоты.

   На сутры Совершенствования мудрости созданы  два  типа  толкований.

Одна система интерпретации передавалась от бодхисаттвы Манджушри через

Нагарджуну и состояла из подробных учений о пустотности, а другая - от

бодхисаттвы  Майтреи  через Асангу и содержала тайные учения о стадиях

пути. Труд Майтреи "Украшение ясного проникновения в суть" ("Абхисама-

йя-аламкара")  является исходным текстом,  объясняющим тайные учения о

стадиях Пути.  Он состоит из восьми глав. Первые три излагают три воз-

вышенных познания,  следующие четыре описывают четыре духовные практи-

ки,  а восьмая глава посвящена истинному  Телу  дхармы  (дхарма-кайя).

Сравнение  произведения  Майтреи  с сутрами Совершенствования мудрости

показывает, что последние действительно стали источником тайных учений

о стадиях Пути в "Украшении ясного проникновения в суть".

   Побуждение слушать эту доктрину о трех  главных  аспектах  Пути  не

должно быть обязано стремлению к личной пользе, но, скорее, стремлени-

ем доставить здоровье и счастье всем живущим существам, населяющих ми-

ровое пространство,  поскольку каждый из них желает счастья и не хочет

страдания.

   Теперь начинаем  разбираться  с  самим текстом.  В его зачине автор

обычно возносит хвалы высочайшему,  и это может быть  любой  из  числа

объектов почитания.  Здесь Цзонхава выражает почтение "выдающимся свя-

тым ламам",  так как три главные аспекты Пути могут быть  осуществлены

именно в зависимости от квалификации ламы.

   Не сам по себе высокий титул "ламы" является мерилом некоего  ламы,

ибо  необходимо наличие добрых качеств,  ассоциируемых с титулом.  Три

слова - "выдающийся",  "святой" и "лама" - свидетельствуют о трех  ка-

чествах ламы. "Выдающийся" приписывается лицу, которое уменьшило опору

на эту жизнь и занято прежде всего будущей жизнью  и  более  глубокими

предметами изучения. В отличие от тех, кто не глядит далеко и озабочен

преимущественно посюсторонними делами,  а также,  как и  все,  увлечен

этой жизнью, выдающаяся личность, или ведущая, взирает вдаль.

   "Святой" относится к тому,  кто в результате отречения от всех форм

циклического  существования не привязался ни к чему из его дивных про-

явлений и ищет освобождения. Святая личность отворачивается своим соз-

нанием  от внешней привязанности к лучшим вещам циклического существо-

вания и сосредоточена на внутреннем.  В слове "лама" "ла" означает вы-

сокий,  а "ма" отрицает это,  что указывает на отсутствие возвеличива-

ния.  Такая личность отвращена от самолюбования, дабы восхищаться дру-

гими, отвращена от личных забот о выгоде, дабы достичь высочайшей цели

в доставлении блага другим;

   Если применить  эти  три  слова к учениям в труде Цзонхавы "Великое

описание стадий Пути" ("Ламринченмо"),  то слово "выдающийся"  соотно-

сится  со  стезями существа малых возможностей к проявлению способнос-

тей, слово "святой" - со стезями существа средних способностей, а сло-

ва  "лама" - со стезями существа огромного таланта,  Тот,  кто владеет

всеми тремя уровнями, есть "выдающийся святой лама". Более молодой ти-

бетский лама соединяет здесь эти три слова с тремя уровнями Пути,  ха-

рактеризующими ламу,  но вовсе не обязательно строго в  данной  манере

пользоваться этими тремя словами во всех случаях. Весьма важно опреде-

лить контекст терминов в буддийских писаниях.  Если исходить из единс-

твенного  значения  термина в различных контекстах,  то эта приведет к

путанице и к непониманию смысла произведения.

   Цзонхава оказывает почтение выдающимся святым ламам,  которые обла-

дают должной квалификацией,  выражая тем самым свое перед ними прекло-

нение.  Уважительное отношение устанавливается к ним, чтобы произвести

в сознании три названных реализации.  Значение тибетского  эквивалента

слова  "почитание",  разбитого  на  составляющие его слоги,  состоит в

стремлении к неизменному или неколебимому состоянию.  Оказывая  почте-

ние,  Цзонхава  выражает  желание иметь прочное,  устойчивое понимание

этих трех предметов.

   Цзонхава обучил многих монахов и учился у многих лам школ ньигмапа,

сакьяпа и карчжупа,  а также встречался лично  с  Манджушри  (небесным

бодхисаттвой) и благодаря его доброте осуществил безошибочную реализа-

цию глубокой пустотности.  Добавим,  что это было ценнейшим  указанием

Манджушри - сжато изложить все учения о Пути с точки зрения трех глав-

нейших аспектов.  Вот таковы те святые ламы,  которых Цзонхава  почти-

тельно называет в начале текста.

   "Почтение выдающимся святым ламам".

Обещание создать текст содержится в первой строфе:

 "Я буду объяснять, как смогу,

  Сущностные значения всех писаний Будды-победителя,

  Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя,

  Приют для желанного удачного освобождения".

   Удобно толковать три последние строки как относящиеся к одной вещи.

В  этом  случае они бы читались:  "...сущностные значения всех писаний

Победителя, кои суть Путь, восхваленный превосходными детьми Победите-

ля,  и  суть  приют  для желанного удачного освобождения".  Однако эти

строки могут быть приняты и как относящиеся каждая к трем главным  ас-

пектам  пути.  Первая,  "сущностные значения всех писаний Победителя",

представляет решимость  освободиться  от  циклического  существования.

Вторая,  "Путь,  восхваленный превосходными детьми "Победителя", отно-

сится к человеколюбивому намерению стать просветленным. Третья, "Приют

для  желанного удачного освобождения",  указывает на правильный взгляд

на пустотность.

   Как же  относятся  "сущностные  значения всех писаний Победителя" к

решимости освободиться от циклического существования? Цзонхава говорит

об этом в своем сочинении "Хвала взаимозависимому возникновению":

  "Все ваши различные учения

   Основываются единственно на взаимозависимом происхождении

   И служат (нашему) избавлению от несчастья.

   Вы не имеете ничего, что не направлялось бы к миру".

   Все учения Будды служат для тех,  кто практически стремится достичь

свободы от цикла перерождений. Будда не учил ничему, что не было бы во

благо миру. Поскольку решимость освободиться от циклического существо-

вания образует корень Пути, который есть безошибочное средство обрете-

ния свободы,  постольку оно и является сущностным значением всех  свя-

щенных писаний Победителя.

   Следующая строчка, "Путь, восхваленный превосходными детьми Победи-

теля", содержит понятие "дети Победителя" (джина-путра), которое озна-

чает бодхисаттв,  или существ,  рожденных из  речей  Будды-Победителя.

Путь,  восхваленный ими, свидетельствует об альтруистическом намерении

стать просветленным. Благодаря порождению человеколюбивого просветлен-

ного сознания некто становится бодхисаттвой,  и поэтому он в состоянии

помогать другим.

   "Приют для желанного удачного освобождения" относится к правильному

взгляду на пустотность.  Именно в силу такого взгляда мы можем освобо-

диться от циклического существования.  Арьядева (3 - 4 вв., последова-

тель Нагарджуны.  - Примеч.  переводчика) в  своем  "Сочинении  в  400

строф"  ("Чатухшатака") пишет:  "...дверь мира,  который не вторичен".

Освобождение достигается только после того,  как устранены будоражащие

эмоции и т.  п., и это должно быть выполнено посредством возникновения

в нашем сознании их действенного противоядия, правильным воззрением на

реализацию пустотности присущего существования и освоением этого вновь

и вновь. Если отсутствует правильный взгляд на пустотность, то нам ни-

когда не освободиться от цикла перерождений,  вне зависимости от того,

обладаем ли мы другими добрыми качествами.

   В первой  строфе  Цзонхава говорит,  что он будет объяснять эти три

предмета так,  как только он сможет. Значение этих слов состоит в том,

что либо он предполагает быть предельно скромным,  прежде чем составит

текст,  либо он будет делать все от него зависящее, дабы объяснить эти

три предмета вкратце. Фактически, когда Цзонхава создавал "Три главных

аспекта Пути",  у него ведь уже давным-давно появилась решимость изба-

виться от цикла перерождений, а также возникло человеколюбивое намере-

ние стать просветленным,  кроме того им было выработано  воззрение  на

пустотность  в  соответствии  с необычным толкованием школы Последова-

тельного сведения к абсурду.  Он уже пребывал на заключительной стадии

наивысшей йога-тантры,  достигнув либо первого уровня, т. е. словесной

изолированности,  либо второго уровня, т. е. ментальной изолированнос-

ти.  Всего  же,  согласно "Гухьясамаджа-тантре",  имеется пять уровней

заключительной стадии наивысшей йога-тантры.

   В следующей строфе Цзонхава проповедует для тех,  кто суть подходя-

щие сосуды для доктрины, кто в состоянии слушать это учение:

  Кто бы ни уходил от наслаждений мирской жизни,

  Кто бы ни стремился сделать досуг и удачу ст'оящими,

  Кто бы  ни припадал  к Пути,  приятному Будде-победителю.

  Все они, кому так повезло, должны  слушать с  ясным умом.

   Три упомянутых в этой строфе категории лиц также могут аттестовать-

ся по трем главным аспектам Пути. Неприлипание к наслаждениям мирского

существования,  или уход от них, относится к тем, кто исполнился реши-

мости освободиться от цикла перерождений.  Обращение досуга и удачи  в

стоящее занятие свидетельствует о том, что если возникло человеколюби-

вое намерение стать просветленным,  то тогда досуг и удача, свойствен-

ные таким людям,  используются осмысленным и стоящим образом.  Припав-

шие,  или ступившие, на путь, приятный Будде-победителю - это личности

заинтересованные  и  верящие,  у которых появился правильный взгляд на

пустотность в процессе медитации. Воспользовавшись безошибочным Путем,

ведущим к освобождению, каждый тем самым выполняет задачу Будды - обу-

чать этому Пути.  Лицо, являющееся подходящим слушателем этого текста,

должно быть охвачено огромным интересом к глубинам,  к сердцевине трех

принципиальных аспектов Пути  просветления,  поэтому  Цзонхава  изрек:

"Кому так повезло, должны слушать..."

  Без окончательного решения определенно покинуть колесо перерождений

  Нет иного способа остановить поиски наслаждений в океане бытия.

  Итак, жажда круговорота перерождений всецело связывает воплощенного

  Значит, вначале следует обнаружить в себе решимость

                                   покинуть циклическое существование.

   Без такой абсолютной решимости нет иного способа остановить желание

испытать удовольствия в океане бытия. Эта жажда вовлекает в круговорот

существования  и  полностью связывает существа,  что и демонстрируется

ныне всеми теми, кто имеет тела. Следовательно, для вступления на путь

просветления  важно развить безграничную решимость непременно выйти из

круга перерождений.  Как сказано Арьядевой: "Разве мог бы кто бы то ни

было не воодушевиться такой целью - стать умиротворенным?" ("Сочинение

в 400 строф", или "Чатухшатака", глава 8, строфа 12).

   Лицо, которое  не  обескураживается,  глядя на явления циклического

существования,  не способно выработать или вызвать в  себе  устремлен-

ность к освобождению, умиротворению.

   Охваченность такими помыслами - это самое необходимое для понимания

шагов продвижения к освобождению и недостатков мирского существования.

Дхармакирти (махаянский учитель VII в.) описывает круговращение  бытия

как бремя  ментальных  и  физических совокупностей (скандха),  которые

пребывают под влиянием загрязненных деяний и страстей ("Трактат о дос-

товерном познании", или "Праманавартика", глава 2).

   Отсюда, круговращение бытия не есть некое место или сфера,  ибо оно

отождествляется с нами самими.  Поэтому наши совокупности,  т. е. наши

тела и виды нашего сознания,  являются следствием  былых  загрязненных

деяний и будоражащих эмоций,  и мы над ними не властны.  Это означает,

что невзирая на нашу жажду счастья и желание избежать страданий,  наши

умы и тела контролируются нашими прежними делами и страстями.  Поэтому

нам в жизни преграждают дорогу многие нежеланные беды,  и нам  так  не

хватает  счастья,  которого мы жаждем.  Коль уж мы приобрели в прошлом

такие загрязненные совокупности, то они и служат основанием переживае-

мых нами страданий сейчас, а также будут вызывать муки в будущем.

   Мы очень ценим то,  что считаем своим собственным.  Мы говорим "мое

тело" или "мои ментальные и физические совокупности" и чрезвычайно лю-

буемся ими.  Однако то, что нам мило, в действительности имеет природу

страдания. Хотя мы и не желаем рождения, старения, болезни или смерти,

эти нежеланные беды приходят по причине загрязненных ментальных и  фи-

зических совокупностей, которые мы столь высоко ценим.

   Для того чтобы облегчить страдания,  мы должны спросить,  а есть ли

техника  для устранения загрязненных телесных и ментальных совокупнос-

тей?  Возникали ли эти совокупности причиннообусловленно или они  воз-

никли беспричинно?  Если бы они не зависели от причин,  то они были бы

неизменными,  но мы знаем, что они меняются, а это указывает на их за-

висимость от  причин.  Каждая из ментальных и физических совокупностей

имеет соответствующие сущностные причины и сопутствующие условия. Наши

умы  пребывают под влиянием будоражащих эмоций и вовлекают нас в дейс-

твия, которые в свою очередь создают предрасположенность, приводящую в

движение колесо будущих перерождений. В этом и состоит процесс загряз-

нения, формирующий наши ментальные и физические совокупности, кои суть

природа страдания.

   Ныне мы обладаем ментальными и  физическими  совокупностями,  и  мы

продолжаем обладать ими, когда достигаем буддства. Но причинность мен-

тальных и физических совокупностей циклического существования коренит-

ся  в процессе загрязнения,  проистекающего от неконтролируемого ума и

вызванных им деяний. Следовательно, есть возможность отделить менталь-

ные и физические совокупности от причин процесса загрязнения и тем са-

мым от природы страдания, и тогда человеческая целостность останется в

чистой форме.

   Для того чтобы удалить совокупности,  находящиеся под  воздействием

загрязненных  деяний и страстей и потому являющихся по природе страда-

нием, необходимо прекратить новое накопление загрязненных деяний (кар-

ма), а также прекратить подпитывать запятнанную карму, которая уже бы-

ла накоплена ранее. Для этого нужно устранить будоражащие эмоции.

   Существует много  различных видов последних.  Васубандху (индо-буд-

дийский мыслитель V в.) в своей книге "Сокровищница  знания"  ("Абхид-

хармакоша") говорит:  "Корнями круговорота перерождений являются шесть

тонких источников загрязнения".  В этом же тексте  сообщается  о  пяти

взглядах и пяти не-взглядах. Эти пять взглядов затем сжимаются в один,

который,  соединяясь с пятью невидимым и печалями,  образует шесть ко-

ренных бедствий;  желание,  злость, гордыню, сомнение, печальный вид и

помрачение сознания. Источник всех этих бед - незнание.

   Незнание может быть определено различными способами. С точки зрения

высочайшей доктрины школы Срединного пути сведения к абсурду  (прасан-

гика-мадхьямика), незнание описывается в качестве понятия, представля-

ющего объекты,  имеющие присущее существование,  в то время как факти-

чески  они  его  не имеют.  Благодаря мощи такого незнания возникают и

другие будоражащие эмоции. Когда же мы проанализируем, является ли это

незнание  свойством  природы  ума самого по себе,  то мы обнаружим как

раз, что "по существу это сознание (читта) есть чистое сияние, загряз-

нения же в нем преходящи".  Так было сказано Дхармакирти в "Трактате о

достоверном познании" ("Праманавартика", глава 2. - Перевод с санскри-

та В. Андросова).  Таким образом, загрязнения не присущи самой природе

нашего сознания, поэтому их можно устранить посредством противоядия.

   Из-за ложного мировоззрения мы всецело привыкли считать, что объек-

ты воистину существуют,  но у этого воззрения нет достоверного основа-

ния.  Наоборот, мы должны постичь, что феномены не имеют присущего су-

ществования,  и хотя мы не привыкли к такому взгляду,  имеются доводы,

обосновывающие неприсущее существование феноменов.  У такого положения

есть достоверная опора,  и посредством ознакомления с доводами, укреп-

ляющими ее, возможно достичь состояния мудрости, которая противополож-

на невежеству.

   Где бы незнание и мудрость,  постигшая неприсущее существование, не

касались того же самого объекта наблюдения,  т. е. любого феномена, их

способы восприятия этого объекта будут прямо противоположны. У мудрос-

ти достоверное основание и хорошая логическая  доказательность,  в  то

время  как  незнание лишено достоверности и ошибочно в отношении того,

что воспринимает.  Значит,  из нашего собственного опыта можно  заклю-

чить, что, увеличивая силу мудрости, мы будем ослаблять незнание.

   Качества ума постоянны до тех пор,  пока их деятельность не искаже-

на. Нет необходимости напрягаться вновь, чтобы продлить их бытие. Сле-

довательно, установлено, что мудрость, реализующая бессамостность, мо-

жет быть создана,  и всякий, вкушающий ее все глубже и глубже, в конце

концов вырастает безгранично.  Когда это будет развито в полной степе-

ни,  мудрость будет воздействовать на невежество, т. е. на тот ум, ко-

торый воспринимает противоположное - присущее существование,  незнание

постепенно уменьшится и, наконец, исчезнет полностью.

   Таким образом,  печали и загрязнения затухают в сфере подлинной ре-

альности. При угасании случайных загрязнений, что происходит благодаря

силе их противоядия,  возникает очищенная сфера реальности, называемая

освобождением.  Тот факт, что ум обладает природой яркого света и зна-

ния, свидетельствует о достижимости освобождения.

   С другой точки зрения, освобождение обретаемо знанием конечной при-

роды самого ума. Она не воспринимается от внешнего источника, и не да-

ется нам в качестве вознаграждения от кого-то еще.  При достижении ос-

вобождения устраняются все печальные эмоции,  и мы воодушевляемся бла-

годаря этому,  невзирая на содержание внешних условий. Ибо это означа-

ет,  что мы не будем больше подвержены никаким печалящим эмоциям и  не

будем накапливать никакой новой кармы.

   Процесс освобождения зависит от удаления "непутевых" эмоций,  глав-

ной из которых является незнание; удаление же, в свою очередь, зависи-

мо от производства противоядия,  а именно - мудрости. Мудрость же воз-

никает  из  решимости освободиться от круговорота перерождений,  и без

такой решимости  освобождение  невозможно.  Следовательно,  изначально

чрезвычайно важно развивать намерение покинуть циклическое существова-

ние.  Если вы усмотрите в нем ущербность и вредность, то оно будет те-

рять для вас свою привлекательность и способствовать возникновению ча-

яний освободиться от него.  Культивируя такое волевое  настроение,  вы

достигнете  успеха в технических упражнениях по отдалению от круговра-

щенья бытия.

   Следующая строфа описывает, как упражнять такое отношение:

   Досуг и удачу, должно быть, трудно найти,

   А жизнь не является столь уж продолжительной.

   Хорошее знание этого

   поворачивает в противоположное направление

                                       интерес к красотам этой жизни.

   Хорошее знание того факта,  что "досуг и удачу, должно быть, трудно

найти,  а жизнь не является столь уж  продолжительной",  и  тогда  наш

обычный интерес к видимостям этой жизни поворачивается обратной сторо-

ной.  В этом тексте решимость выйти из  круга  перерождений  создается

посредством двустадиального размышления: сначала об устранении интере-

са к проявлениям этой жизни,  а затем - об устранении интереса к  воз-

можностям  будущих рождений.  Цзонхава в своей книге "Великое описание

стадий Пути" ("Ламринченмо") повествует о практиках для существ с  ма-

лыми и средними способностями,  а также о временных плодах, доставляе-

мых им этими практиками,  но обо всем этом говорится отдельно.  Однако

здесь,  в сочинении "Три принципиальных аспекта", эти практики объеди-

няются с единым замыслом по развитию  намерения  покинуть  циклическое

существование.

   Нет никакого смысла в привязанности к этой жизни.  Не имеет  значе-

ния,  как  долго мы живем.  Даже если мы сможем прожить около 100 лет,

все равно,  в конце концов,  мы должны будем умереть, теряя эту ценную

человеческую жизнь.  Но когда конкретно это случится - неясно, это мо-

жет произойти в любое время.  Главное, что эта жизнь распадется, и не-

важно, много ли у вас было собственности - она вам не поможет.

   Никаким количеством богатства нельзя купить продление жизни. Неваж-

но,  много ли вы накопили денег и храните ли вы их в банке,  но в день

вашей смерти ничто вам не поможет.  В этом отношении смерть миллионера

и смерть дикого животного одинаковы. Хотя для жизни нужны какие-то ис-

точники,  но конечно, они не суть конечная цель достижений. Итак, нес-

мотря на материальное благосостояние и преуспевание, многие виды стра-

дания существуют в  силу  того,  что  мы  живем  обычной  человеческой

жизнью, приносящей несчастья различными способами.

   Является ли сама природа человеческой жизни жалкой?  И является  ли

она столь уж неизменной? В нынешних обстоятельствах, пребывая во влас-

ти обусловленности,  мы уже испытали на себе,  что сама природа  жизни

печальна.  Однако при помощи предложенных рассуждений, которые доказы-

вают возможность обрести освобождение,  мы можем увидеть, что причины,

производящие бедствия,  преодолимы посредством отделения ума от небла-

гоприятных эмоций.  Таким образом,  ясно, что тяготы вовсе не являются

обязательно присущими человеческому существованию.

   Если мы в состоянии найти должное применение человеческому  разуму,

мы сможем обрести нечто весьма ценное.  Когда же мы озабочены исключи-

тельно делами этой жизни, тогда будет растрачена настоящая возможность

использовать могучий человеческий мозг,  которым мы уже обладаем.  По-

добно стремлению приобрести что-то незначительное,  и применение чело-

веческого ума ради достижения чего-то маловажного также является весь-

ма грустным.  Осознавая слабость такого действия, нам нужно выработать

воззрение,  согласно  которому было бы глупо делать упор исключительно

на заботах этой жизни.  И этот упор постепенно будет ослабевать благо-

даря  совершенствованию  позиции на решительное оставление круговорота

бытия.

   Отрекаясь от этой жизни,  мы не просто пренебрегаем жизненными пот-

ребностями, такими как голод, но стремимся свести нашу привязанность к

нуждам,  ограничивая их этой жизнью.  Более того, не только эта жизнь,

но все изумительное благосостояние и беспредельные возможности  цикли-

ческого  существования  также по своей природе являются страданием,  и

они безусловно будут вырождаться.  Хотя каждый  может  ожидать  лучшей

жизни в будущем, после этой он будет рождаться еще и еще, но нет ника-

кой уверенности в том, что будущие жизни будут лучше.

  Таким образом, необходимо не только сократить наш интерес к красотам

этой жизни,  но и прервать привязанность к будущим  рождениям.  У  нас

должна  постоянно  возникать  мысль,  что жизнь,  проходящая во власти

грязных деяний и печалей, лишена сущности, бесхребетна.

 Цзонхава заявляет:

   Если вы задумываетесь вновь и вновь

   О поступках и их неминуемых последствиях,

   И страданиях круговращенья бытия,

   То интерес к его возможным проявлениям

   В будущих воплощениях будет обращен вспять.

   Впереди нас ждут бесчисленные перерождения, как хорошие, так и пло-

хие. Последствия кармы (деяний) неминуемы, а в предыдущие жизни мы на-

копили отрицательную карму,  которая неизбежно скажется в этой или бу-

дущих жизнях.  Точно так же как некто,  преступление которого доказано

полицией, будет в конце концов схвачен и наказан, и мы неминуемо долж-

ны столкнуться с последствиями ошибочных действий,  совершенных нами в

былые  времена,  пусть  даже  мы еще не в тюрьме.  Однажды мы накопили

предпосылки к страданию из-за наших недобродетельных деяний в прошлом.

Нет способа избежать наказания,  свершенное тогда не вернуть назад,  и

мы, наконец-то, должны испытать на себе их последствия.

   Мы не  способны  устранить  отрицательную карму,  которая накоплена

прошлыми недостойными поступками и теперь уже присутствует в зародыше-

вой форме в нашем собственном сознании, поэтому не надейтесь дождаться

перерождений совершенно замечательных,  в которых вы избежали бы неми-

нуемых страданий круговращенья бытия.  Не только в этом,  но даже если

мы проверим лучшую сторону циклического существования,  то  обнаружим,

что она тоже не проходит вне природы страдания, вне ухудшения.

   Жизнь омрачается тремя видами страдания: страдание от боли, страда-

ние  от изменения и проникающим повсюду страданием от обусловленности.

Анализируя неизбежные последствия предыдущих ошибочных деяний, а также

природу страдания пусть даже замечательных рождений круговорота бытия,

мы можем уменьшить привязанность к этой  и  будущим  жизням,  развивая

сознание  необходимости  достижения  освобождения.  От соединения этих

двух задумок:  преодолеть интерес к этой жизни и ее красотам,  а также

интерес к прелестям перерождений вообще, - возникнет решимость освобо-

диться от циклического существования.

   Что привлекает нас в страданиях? Это - непокорный ум, т. е. то, что

не вне,  а внутри нашей ментальной целостности.  Последнее нам дано  в

проявлениях неблагоприятных эмоций,  воздействующих на наши умы, и тем

самым мы втягиваемся в совершение различных ошибочных  деяний.  В  ес-

тественно  чистой  сфере  подлинной  природы сознания появляются некие

представления, а благодаря их силе мы вовлекаемся в неверные действия,

ведущие  к  страданию.  С огромным вниманием и тщательностью нам нужно

заставить исчезнуть эти представления,  погрузив их обратно в непрояв-

ленную сферу природы сознания, что подобно облакам, скучившимся на не-

бе, а затем вновь рассеявшимся в небесной чистоте.

   В этом случае прекратятся ошибочные деяния,  проистекающие от таких

представлений. Как говорит Миларэпа (1039 - 1122 гг., тибетский мысли-

тель  школы  карчжупа):  "...Коли  возникает,  то  возникает из самого

пространства,  коли исчезает, то исчезает обратно в пространство", Нам

нужно хорошо знать состояние самих вещей, постигая, что есть заблужде-

ние, а что нет, и быть в состоянии вернуть эти представления обратно в

сферу нераздельной реальности.

   Счастье приходит благодаря спокойствию ума,  без успокоения ума нет

пути  к  счастью.  Основой этого является осознанная решимость освобо-

диться от циклического существования.  В буддийских писаниях поясняет-

ся, что нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каж-

дого из нас.  В понятиях рассудочного знания это выражается так:  ни в

коем случае сознание не может  служить  в  качестве  субстанциональной

причины материи, и ни в коем случае материя не может служить в качест-

ве субстанциональной причины сознания. Единств