
В последние годы все больше людей обращается к Церкви, строятся храмы, растет число прихожан… И на фоне общего возрождения все чаще мы сталкиваемся с тем, что люди принимают православие формально, а подчас и откровенно магически. Прокомментировать ситуацию мы попросили специалиста по церковному праву А.Г. Бондача.
- В одном из тюменских храмов продавали колокольчики, доступно объясняя, что они «прогоняют злых духов». По тому, как быстро разошлась партия, можно судить, сколько людей теперь «освящают» свои дома, звоня в колокольчик. Подобные случаи на сегодняшний день не редкость: одно наличие дома телевизора представляется как присутствие там нечистоты; в храме свечка ставится, чтобы получить от Бога просимое; сам храм человек посещает, чтобы, например, вылечиться от болезни. Насколько подобные случаи расходятся с настоящим христианством?
- Расхождения с христианством здесь налицо, и расхождения принципиальные. Дело в том, что христианство является религией, в основе которой лежит личная связь верующего с личным же Богом. С Богом, Который так возлюбил каждого из нас, что взошел на Голгофу ради нашего спасения. Образно говоря, христианство — это религия любви и самопожертвования. Но в приведенных сейчас примерах мы имеем дело с совершенно противоположным явлением. А именно — с магическим мышлением. На чем оно основано? Магизм в отличие от христианской веры исходит из чисто потребительского отношения к окружающему миру. Магизм признает, что помимо эмпирической реальности есть другой уровень бытия, скрытый, «духовный», как его могут называть.
(В действительности для адептов магического мышления все духовное — это лишь тонкая материя.) И между этими сферами есть взаимосвязь.
Духи могут влиять на нашу жизнь, но и человек на них тоже может повлиять в своих интересах путем выполнения различных ритуалов и произнесения сакральных словесных формул. Причем эти практики доступны только некоторым «посвященным» людям, а остальные вынуждены обращаться к ним за помощью. Детальное выполнение магических обрядов обеспечивает контроль над духовным миром, возможность так воздействовать на него, чтобы получать то, что нужно нам здесь и сейчас. Например, аграрная магия: необходима хорошая погода во время полевых работ — есть соответствующие заговоры и заклинания; если они произносятся так, как принято в традиции, то должны подействовать.
Подобное, к сожалению, можно увидеть и в православном храме. Христианин, ставя свечу перед иконой, осознает это, например, как символ жертвенного горения своей души перед Богом. А магически настроенный человек думает, что если он поставит перед такой-то иконой такого-то святого свечу, да не одну, а несколько, то его просьба (например, об исцелении) будет автоматически выполнена. То есть с помощью материальных манипуляций человек рассчитывает повлиять на духовный мир. Это магия православного обряда, но никак не христианство.
- Но ведь и службы, которые мы совершаем, тоже состоят из определенных текстов и действий.
- Конечно, есть определенные обряды, чинопоследования, молитвословия и т.д. Но, во-первых, надо понимать, что в Церкви они развивались исторически. Существует историческая литургика как особая наука, которая изучает этот сложный процесс. За две тысячи лет богослужебные тексты и обряды претерпели очень большие изменения, и Церковь всегда к этому относилась спокойно. Сейчас сложилась такая богослужебная практика, завтра, допустим, какой-нибудь гимнограф создаст новую службу, или под влиянием церковных нужд появится некое новое чинопоследование. А другое, наоборот, постепенно забудется. Это нормальное явление, но с точки зрения приверженцев магизма — совершенно недопустимое. Еще бы, ведь они считают, что все это передано с незапамятных времен и должно сохраняться в неизменном виде. Кое-кому из нынешних прихожан современный Типикон кажется чуть ли не богодухновенной книгой, раз и навсегда определившей порядок совершения богослужений. Между тем, хорошо известно, что этот Типикон подвергался редактированию вплоть до XVI–XVII вв. И второй момент. Церковь всегда понимала обряд как внешнюю форму богопочитания, которая необходима, поскольку мы состоим не только из души, но и из тела, и нельзя отрывать духовное от материального в религиозной жизни. Поэтому естественно, что наше молитвенное обращение к Богу всегда стремится облечься в некие «видимые» формы (крестное знамение, поклоны, произнесение определенных текстов, те или иные действия и т.д.). Но когда такие формы начинают восприниматься как что-то самодовлеющее, а их содержание забывается, вот тогда происходит уклонение христианского сознания в магизм.